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儒家禮治思想的緣起、學理與文化功用

2017-05-10 00:54彭林
湖南大學學報(社會科學版) 2016年6期
關鍵詞:禮治移風易俗德治

彭林

[摘 要] 人類社會的發展,歸根到底是人自身的發展,只有人人都成為身心健全的君子,人類的進化才告完成。儒家文化以人為中心展開,將禮樂教化作為培養君子的主要途徑。周人總結歷史教訓后,選擇禮治的道路。中國文化中的“禮”,范圍廣大,幾乎無所不包,相當于西方人的“文化”。從學理上而言,禮以治身,樂以化性,禮樂雙修,是完人教育的最高層次。禮的社會功能,是為社會提供符合道德理性的規范,加強民眾的文化認同,是移風易俗的最好“抓手”。

[關鍵詞] 禮治;德治;完人教育;禮樂教化;移風易俗

[中圖分類號] D035 [文獻標識碼] A [文章編號] 1008—1763(2016)06—0041—06

Abstract:The development of human society, in the final analysis, is the development of humanbeings. Only when everyone becomes a man with physical and mental health,will the evolution of mankind complete. Confucian culture begins from human centered viewpoint and cultivates a gentleman by educating and influencing through propriety and music as a main way. The people from Zhou Dynasty summarized the lessons of history and chose rules by propriety. The “Propriety” in Chinese civilization was equivalent to “culture” in the Western,which has a wide range and almost contains everything. From the academic point of view,the highest level of holistic education is self-cultivation by propriety,naturecultivation by music, and both etiquette and music are valued. The function of property is to provide a standard of moral rationality to the society, strengthen the cultural identity to the people, and change existing habits and customs.

Key words: rule by propriety; rule of virtue; holistic education; educate and influence through etiquette and music; change existing habits and customs

儒家文化是以人為中心展開的。人類社會的發展,歸根到底是人自身的發展,物質生活的發展在其次。只有當所有的人都成為身心健全的君子,社會進步才是良性的,各行各業才會有充分的發展,社會才真正進入理想境界。而實現這一目標的主要途徑,則是禮樂教化。梁啟超將中國文化的特點歸結為“重禮治”、將西方文化歸結為“重法治”,錢穆深為贊同,“此可謂深得文化分別之大旨所在”錢穆:《中國知識分子》。。時過境遷,世事滄桑,今人對于禮何以能治國理民、中國人為何“重禮治”,乃至“禮是什么”等原本屬于常識的問題,多已疑信參半。因此,回答上述問題,對于正確認識中國傳統文化,具有十分重要的理論意義與現實意義。

一 禮樂教化的緣起

在世界諸古文明中,中國是唯一一個標榜禮治的國家,中國先哲為何選擇這樣一條發展道路?這是首先要說清楚的。

如何治國?中國人經歷過長時期的摸索,最初曾以刑罰、暴力治國,《尚書·呂刑》說到與堯大致同時代、生活在南方的三苗的情況:“苗民弗用靈,制以刑,惟作五虐之刑曰法。殺戮無辜,爰始淫為劓、刵、椓、黥?!笨讉鹘忉屨f:三苗之君“不用善化民,而制以重刑。惟為五虐之刑,自謂得法”

《尚書正義》卷十九,北京大學出版社,1999年,第535頁。,劓,割鼻之刑。刵,割耳之刑。椓,男子割去生殖器,女子幽閉之刑。黥,刺面塗墨之刑。三苗之君“作五虐之刑曰法”,以為治國之法,加于無辜之民。此法酷虐恐怖,能收一時之效,故“自謂得法”。但后續的效應是,“民興胥漸,泯泯棼棼,罔中于信,以覆詛盟”,孔傳說,民眾在此亂政之下,“泯泯為亂,棼棼同惡,皆無中于信義,以反背詛盟之約”

《尚書正義》卷十九,北京大學出版社,1999年,第536頁。。三苗之君最終為堯所滅。

但是,歷史的教訓并非輕易就可以為后人所汲取,而往往需要多次反復,重蹈三苗之君的覆轍依然有之。夏桀治國無道,理民無方,《史記》說“桀不務德而武傷百姓,百姓弗堪”

《史記》卷二,《夏本紀》,中華書局,1959年,第88頁。,結果,商湯順應天意,吊民伐罪,桀逃往鳴條而死。商紂王也是迷信暴力可以平定天下的統治者,橫征暴斂,荒淫無恥,“百姓怨望而諸侯有叛者,于是紂乃重刑辟,有炮格之法”

《史記》卷三,《殷本紀》,中華書局,1959年,第106頁。,希冀以酷刑鉗民之口,引起天怒人怨,牧野一戰,紂自焚于鹿臺。

真正把歷史當作教科書來學習與研究的是殷周之際的政治家文王、武王、周公、召公等王室精英。他們對夏、商兩朝的歷史做過深入的分析,認定存亡興替的關鍵在德。在洛邑建成,周人行將東遷之際,召公諄諄告誡成王:

我不可不監于有夏,亦不可不監于有殷。我不敢知曰,有夏服天命惟有歷年;我不敢知曰不其延,惟不敬厥德乃早墜厥命。我不敢知曰,有殷受天命惟有歷年,我不敢知曰不其延,惟不敬厥德乃早墜厥命

《尚書正義》卷十五,《召誥》,北京大學出版社,1999年,第399頁。。

召公以夏、商兩朝的歷史為鑒,它們執政多有歷年,夏朝四百年、商朝六百年,為何“不其延”,沒能繼續統治下去?根本原因是“不敬厥德”,所以“早墜厥命”。結論很清楚,周人要想長治久安,就必須從“王其疾敬德”做起,迅速樹立敬畏道德的理念,“惟王位在德元”

《尚書正義》卷十五,《召誥》,北京大學出版社,1999年,第400頁。,從王自身立德肇端,要樹立“徽柔懿恭,懷保小民,惠鮮鰥寡”,“不遑暇食,用咸和萬民”、“不敢盤于游田,以庶邦惟正之供

《尚書正義》卷十六,《無逸》》,北京大學出版社,1999年,第433頁?!钡那谡蜗?。與此同時,周公制禮作樂,通過一系列的禮樂制度,為社會提供各種禮治的規范,彰顯政府以民為本的德治理念,周人八百年的基業,乃至中華兩千年文明的禮治底色由此奠定。王國維說“殷周之興亡,乃有德與無德之興亡”

《殷周制度論》,《中國近代思想家文庫·王國維卷》,中國人民大學出版社,2004,第143頁。,乃“舊制度廢而新制度興,舊文化廢而新文化興”

《殷周制度論》,《中國近代思想家文庫·王國維卷》,中國人民大學出版社,2004,第133頁。;周公制作,“其旨則在納上下于道德,而合天子、諸侯、卿、大夫、士庶民以成一道德之團體”

《殷周制度論》,《中國近代思想界文庫·王國維卷》,中國人民大學出版社,2004,第133頁。,至確。

周公歿后,其禮治思想相傳不絕。平王東遷以后,王綱解紐,天下大亂,盡管如此,“風雨如磐,雞鳴不已”

《詩·鄭風·風雨》。,春秋諸賢猶秉周禮,利用各種場合闡發禮治之道,斥責非禮之徒,僅記載于《左傳》的,可謂觸目皆是。如:“凡侯伯,救患、分災、討罪,禮也?!保ㄙ夜辏岸Y,經國家,定社稷,序民人,利后嗣者也?!保[公十一年)“禮,國之干也;敬,禮之輿也。不敬,則禮不行;禮不行,則上下昏,何以長世?”(僖公十一年)“說《禮》、《樂》而敦《詩》、《書》?!对姟?、《書》,義之府也;《禮》、《樂》,德之則也;德、義,利之本也?!保ㄙ夜吣辏岸Y以行義,信以守禮,刑以正邪?!保ㄙ夜四辏爸?、信,卑讓之道也。忠,德之正也;信,德之固也;卑讓,德之基也?!保ㄎ墓辏懊猿鲂?,信以守器,器以藏禮,禮以行義,義以生利,利以平民,政之大節也?!保ǔ晒辏岸Y,身之干也;敬,身之基也?!保ǔ晒辏胺仓T侯即位,小國朝之,大國聘焉,以繼好、結信、謀事、補闕,禮之大者也?!保ㄏ骞辏岸Y,政之輿也;政,身之守也”(襄公二十一年)如此等等,不勝枚舉,這些言論從不同角度豐富和完善了周公的禮治思想。

二 禮治思想的理論化

從春秋末年開始,思想界進一步活躍,各種學說的理論研究蓬勃興起,其核心議題之一,乃是如何定義“人”,以及人如何成為完人。

數百年的春秋亂世,歷史在此出現巨大的回流與旋渦。為了做諸侯,兒子可以篡殺親生父親,弟弟可以殺死同胞兄弟連禽獸都做不到的事情,居然人可以做到。司馬遷非常感慨地說:

春秋之中,弒君三十六,亡國五十六,諸侯奔走不得保其社稷者,不可勝數。察其所以,皆失其本已

《史記》卷一百三十,《太史公自序》,中華書局,1959年,第3297頁。。

司馬貞《索隱》說,“失其本”是“失仁義之道本”

《史記》卷一百三十,《太史公自序》,中華書局,1959年,第3299頁。。失去仁義之道者,即是禽獸??鬃佑懈杏诖?,提出“鳥獸不可與同群

《論語·微子》?!钡拿},人必須自覺地與禽獸劃清界限,與之相揖別。那么,人與鳥獸的區別究竟何在?若找不出兩者的本質區別,人就依然會與之若即若離。一個似乎不假思索就可以給出的定義是,人有語言能力,而禽獸不能。儒家斷然否認此說,因為鸚鵡、猩猩也有一定的語言能力,而“鸚鵡能言,不離飛鳥,猩猩能言,不離禽獸”,它們依然是禽獸。儒家將人與禽獸最本質的差別定位在“禮”上,按照禮的要求生活的才是人,禽獸顯然做不到:“今人而無禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?

《禮記·曲禮上》?!比缃?,長著一副人的皮囊,而言談舉止、舉手投足,絲毫無禮,即使再能說會道,證明他的心還停留在禽獸的階段?!抖Y記》說:“凡人之所以為人者,禮義也。

《禮記·冠義》?!币远枚Y義者為人,以禮為人的最本質的特性,人與禮不可分割,反映了中國文化的獨特性。

隨之而來的問題是,人何以必須準守禮?禮的性質、起源、范疇、學理、價值等分別如何?這些問題亟需作出學術論述??鬃映珜е芄Y,在許多重要問題上做了論述。七十子后學則撰寫了上百篇禮學研究論文,進行多角度、多層次的闡發與拓展。禮是規范,是維護正常的社會秩序所必備的規矩,所謂“沒有規矩不成方圓”,說的正是此理。無論哪國,治國的都離不開規范。問題在于,它們是依據什么原則制定的?中國之禮,是依據道德理性制訂的,所以《禮記·樂記》說:“禮也者,理也?!彼?,中國語言中的“非禮”與“非理”,幾乎是等同的,這種表述在《左傳》中就已存在。

道德理性是宇宙真理在人類社會的體現。道德理性無處不在,故禮亦無處不在。儒家之禮,內容博大浩瀚,遠非西方之禮可比。作為禮學經典之一的《周禮》一書,即展現出中國之禮經天緯地、宏纖畢貫的巨大格局,以天地春夏秋冬六官構建國家職官體系,顯而易見,它是一涵蓋天地四方、宇宙六合的結構,暗含著“以人法天”的哲學理念。故《周禮》的內容籠罩社會生活的一切,宮廷、民政、教育、農田、交通、商貿、賦稅、宗廟、祭祀、音樂、軍事、司法、營造、匠作等等,沒有什么不在這部禮典的范疇之內。如果閱讀儒家的另一部禮學經典《禮記》,可知中國之禮的范圍遠不止于此:《禮運》篇論述的是儒家的政治理想、終極目標;《月令》篇記載的是人與自然的關系、如何把握時令節氣的變化,以及如何保護生態環境等;《曲禮》上下篇、《內則》等篇講解人際交往中言談舉止的守則等;《儒行》歷舉儒者的高貴品質;《樂記》是中國現存年代最早的音樂理論著作;《學記》則是中國現存最早的闡述教育理論的著作;《大學》則是中國人修身、齊家的寶典,傳誦千年而不衰。因此,可以毫不夸張地說,中國文化中的“禮”,類似于西方人所說的“文化”。西方人什么都是文化,而中國人則什么都是禮。這是熟悉古代中國文化史者的常識。如果不明于此,就是沒有真正把中國傳統文化看懂。

禮有禮法與禮義兩大要素,兩者猶車之兩輪、鳥之兩翼,相輔相成,不可或缺。故儒家對于禮的貢獻,也體現在這兩方面,在禮節的記載上要做到盡善盡美,在內涵的說解上則要做到透徹明快,使文本真正成為內外兼明的禮典手冊。例如,《儀禮》有《士冠禮》一篇,記載士舉行冠禮的全部儀式,所有的細節都曲盡其詳,無一遺漏,足以成為千家萬戶行禮的臺本。另外,《禮記》有《冠義》一篇,專門講解每一儀節背后的禮義,如“冠者,禮之始也。是故古者圣王重冠。古者冠禮筮日、筮賓,所以敬冠事。敬冠事所以重禮,重禮所以為國本也?!眱烧呓Y合,便是生動鮮活的成人儀式。其余的《士昏禮》、《士相見禮》、《鄉飲酒禮》等無不如此。儒家尤其看重禮的內涵,對于諸如《喪服》、《士喪禮》等難以卒讀,或者儀節太過繁冗的禮儀,則有多篇論文從多個角度解讀,如《禮記》中的《喪服小記》、《喪大記》、《奔喪》、《問喪》、《服問》、《三年問》、《喪服四制》等篇,都是圍繞喪服、喪禮而展開的疏解之文。

七十子發展禮學的最重要的貢獻,是將禮引向心性的層面,使之理論化?!抖Y記》的《中庸》以及郭店楚簡中的《性自命出》篇,將禮與儒家的性情論貫通,渾然一體。人是情感極為豐富的動物,有復雜的喜怒哀樂之情,此為上天所賦予,有天然合理的一面。在外物的影響下,人的情緒極易起伏與波動,難以把控。在某些特定的條件下,有些人大喜大悲,情緒失控,以致釀成悲劇,這不僅不利于人的健康,而且會成為引發社會不安的隱患。這種結局,誰都不希望出現。因此,人生修為的重要任務之一,就是學會用道德理性制約自己沖動或者頹靡的性情,做到“發而皆中節”

《中庸》。,時時處在“中”的境界。儒家認為禮緣情而作,“道始于情,情生于性”

《郭店楚簡·尊德義》。,“禮者,因人之情而為之節文”

《禮記·坊記》。。禮的作用,是讓人情達到“中”的規范,一言以蔽之,“始者近情,終者近義”

《郭店楚簡·性自命出》。?!吨杏埂返男男詫W說,在宋代得到充分發展,成為宋明理學的內核,朱熹將禮定義為“天理之節文,人事之儀則”

《中庸章句》。,是按照天理制訂的儀則,旨在使人的情感發出時有度有節,勿過勿不及,可謂深契禮之大旨。

此外,《三禮》的成書,也是這一時期的重大事件。春秋魯哀公末年,由孔子口述的《士喪禮》、《士虞禮》、《既夕(禮)》、《喪服》等四篇被記錄成文

《禮記·雜記》云:“恤由之喪,哀公使孺悲之孔子學士喪禮,《士喪禮》于是乎書”,此為《儀禮》中關于喪禮的四篇于此被記錄成文的證據。。其后的一百多年中,孔門弟子陸續記載其它各種禮儀,到魯共公之世,《儀禮》十七篇全部完成

相關的論證,請參閱沈文倬:《略倫禮典的實行和儀禮書本的撰作》,載《宗周禮樂文明考論》,杭州大學出版社,1999年。。西漢景帝、武帝之際,《周官》(后易名為《周禮》)一書面世,劉歆時此書獲得經的地位。七十子關于禮的論文,也在漢代被戴勝編輯為《禮記》一書,到唐代,此書亦取得經的地位,《儀禮》、《周禮》、《禮記》,統稱《三禮》,以禮法、禮義為核心,是儒家禮學的理論形態,對后世禮學研究影響極大。

三 禮樂教化是走向“成人”的不二法門

從最宏觀的角度而言,人類的進化分為兩大階段:體質的進化與精神的進化。古人類學研究的結果表明,人類是從某種古猿進化來的,目前所知的年代最早的古人類的頭骨,是在東非的肯尼亞發現的,其測年大約距今兩百萬年。從人類進化的發軔之初,一直到距今一萬年左右,在這漫長的歲月里,人類完成了體質上的進化,變成了“直立人”。此前的人類都不過是“半人”,一半像猿,一半像人,既有猿的舊質,又有人的新質,故稱“猿人”。舊質與新質,此消彼長,直到新質完全替代舊質,才成為體質人類學意義上的“人”。北京周口店的“山頂洞人”已經是“新人”,體質與今天的我們完全一樣。

意味深長的是,至此,體質的進化僅僅是完成了第一步,第二步是精神(或者說靈魂、心靈)的進化。人是萬物的靈長,有高級的思維活動以及廣闊的精神家園,除了所有動物都具有的食與色的需求之外,還有精神需求。人的所有活動,包括思維與行為,均受心靈的支配。遺憾的是,人的心靈的進化與體質的進化并不同步,前者明顯緩慢、滯后。由于人是從獸類進化而來,這就決定了人的內心或多或少地殘留著動物的野性,它們時隱時現,只要條件適宜就會令人失去理性,形同禽獸。毋庸諱言,今天的我們,身上既有人的新質,又有禽獸的舊質,從這個角度來看,我們還處在另一個“半人”時代。社會的種種弊端,乃至動蕩,根本原因是在人心的不完美。因此,如何用道德理性戰勝人自身的野性,成為“完人”,是人類面對的又一個進化目標。社會的發展千頭萬緒,但歸根結底是人自身的發展。人類在改造物質世界的同時,必須改造主觀世界,只有當所有的人成為高尚的人、純粹的人、大寫的人,人類社會的進化才算是真正完成了。

中國是世界上最早進入農業文明的國家之一。眾所周知,兩河流域的先民最早培育成功了小麥與大麥,中國人最早培育成功了小米和大米,印第安人則最早培育成功了玉米。古代中國幅員之遼闊,遠非其它文明古國可比,它實際上是由北方的旱作農業(小米)與南方的水田文明兩大農業文明區所構成,至遲在距今七千年,兩地的農業文明都已達到堪稱發達的程度。之后又經過幾千年的交流,最后交匯成為夏商周的青銅文明。

農業的發達,社會的富庶,使貴族過著“酒池肉林”的奢靡生活,貧富分化嚴重。事實證明,社會經濟欠發達,勢必引發社會動蕩。反之,社會經濟發達,而缺乏人文精神的引領,社會同樣會出現嚴重問題。至遲從孔子開始,先賢就對物質文明與精神文明應該同步發展的道理,有了清醒的共識?!皠側峤诲e,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。

《周易·賁·彖》?!蓖蹂鲎ⅲ骸爸刮锊灰酝涠晕拿?,人之文也?!薄坝^之人文,則化為可知也?!狈磳σ酝渲χ姑?,主張以文德之教化民。此處的“化”字很有講究,猶如一塊糖放入溫水中,不必使用外在強力,天長日久,自然化盡,此即古人治民講究的最高境界??追f達解釋說:“觀乎人文,以化成天下者,言圣人觀察人文,則《詩》、《書》、禮、樂之謂,當法此教而化成天下也。

《周易正義》卷三,北京大學出版社《十三經注疏》(標點本),1999年,第105頁?!薄对姟?、《書》是文本教育,禮、樂是規范與心理教育。圣人認為,以此四者為法,方可達到天下大化。人文是指文德之教,中國的先哲很早就意識到了這一問題,他們對社會發展的評價,并不專注于物質財富層面,而是強調物質與精神的平衡發展?!豆茏印氛f“倉廩實而知禮儀,衣食足而知榮辱”,已經聚焦于物質與精神同步發展的問題。

《大學》云:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本?!痹谥袊幕?,沒有天生的圣人,也沒有救世主,人無論貴賤,都需要修身進德,才能成長進步,勉為君子。古人將完成了道德修為之人成為“成人”,意為成德之人,視之為人生的終極目標,而禮就是通向這一目標的不二法門。

上古二十歲成年、行冠禮,此禮稱成人禮,而不稱成年禮。稱成年禮,重心在已到生理成熟之年,可以談婚論嫁,此為盡人皆有之事,并無特別之處。稱成人禮,則重在人生的身心成長,《禮記·冠義》說是“責成人之禮”:

成人之者,將責成人禮焉也。責成人禮焉者,將責為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。將責四者之行于人,其禮可不重與?故孝弟忠順之行立,而后可以為人??梢詾槿?,而后可以治人也,故圣王重禮。故曰:冠者禮之始也,嘉事之重者也。是故古者重冠,重冠,故行之于廟。

在孔子之前,先賢已在討論“成人”的問題?!蹲髠鳌氛压哪?,子大叔云:“人之能自曲直以赴禮者,謂之成人?!比四芊直媲笔欠嵌_于禮的境界,方可謂之成人,此亦有注重身心成熟之意。

《論語·憲問》如下一段話,乃是孔子談“禮樂”與“成人”關系,意味深長:

子路問成人。子曰:“若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣?!?/p>

子路向孔子請教怎樣才是“成人”?朱子《集注》:“成人,猶言全人?!蹦松硇膬韧馔昝乐???鬃犹峒案魃脛賵龅乃奈幻耍宏拔渲?,即臧文仲之子、魯大夫臧孫紇,似有大智;公綽,生平不詳,何晏注引馬曰為“孟公綽”,孔子稱其“不欲”,即沒有私欲,以廉潔奉公而聞名;卞莊子,乃魯國卞邑大夫,《荀子·大略》:“齊人欲伐魯,忌卞莊子,不敢過卞?!弊阋娨杂侣劽?。冉求,即冉有,為孔子親口歷數的十哲之一,以政事見長,夫子此處又以“藝”贊之,當是孔門中通“六藝”者。此四子,各以其獨特之處而聞名于世。但孔子“成人”的標準遠高于子大叔之輩。在孔子而言,四子都偏有一長,尚不能為“成人”,即使集四子之長于一身,猶不能稱“成人”,還必須“文之以禮樂”方可。朱子解釋道:

言兼此四子之長,則知足以窮理,廉足以養心,勇足以力行,藝足以泛應,而又節之以禮,和之以樂,使德成于內,而文見乎外。則材全德備,渾然不見一善成名之跡;中正和樂,粹然無復偏倚駁雜之蔽,而其為人也亦成矣。

禮要有合理的思想內核,但僅此還不夠,還需要通過嚴謹的儀節來強化禮義。錢穆非常贊同孔子的“成人”說:

孔子理想中之完人,則須于技能、智慧、德行之上,更有禮樂一項。惟有禮樂人生,始是經過文化教育文化陶冶的人生中之最高境界。禮樂,非技能,非智慧,亦非品德。乃在三者之上,而亦在三者之內。若使人類日常生活沒有了禮樂,縱使各人都具備才藝、智慧與品德,仍不理想。未經禮樂陶冶的個人,不得為成人。無禮樂的社會,將是一個不安的社會。無禮樂的天下,將是一個不安的天下

《第三期新校舍落成典禮講演詞》,載《新亞遺鐸》,生活·讀書·新知三聯書店,2004年,第512頁。。為何說“未經禮樂陶冶的個人,不得為成人”?這是由禮樂的性質決定,禮旨在規范人的外在行為,樂旨在和諧人的心性。禮的作用,前面已經說的很多,在此介紹樂的作用。儒家音樂理論的基本觀點是“聲、音、樂三分”。

音樂的起源是與人的心理活動、人的情感分不開的?!抖Y記·樂記》說“凡音者,生人心者也。情動于中,故形于聲。聲成文,謂之音?!睒酚尚纳?,“情動于中”,一件事物把人心打動了,情感在心里動起來,就會“形于聲”?!睹娦颉氛f“情動于中而形于言,言之不足, 故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故永歌之;永歌之不足,不知手之舞之、足之蹈之也?!币粋€人的心被打動,僅僅“形于言”,往往還不夠,就會“嗟嘆之”,如果還不足,就“永歌之”,如果“永歌之”仍不足,就“手之舞之、足之蹈之”,投足而歌。

這里說到了音樂的兩個層次,一個是“情動于中”而“形于聲”,用“聲”表達出來?!奥暋笔且魳返淖畹蛯哟?,就是沒有文化的人,也會動于中、發于聲,這種“聲”,動物都能感知,非常單調,沒有層次,表達的內容也非常直白。于是有了第二個層次,“聲成文,謂之音”,“文”是文采、節奏等?!耙簟?,即今人所說的音樂。音樂的種類很多。不同的音樂,會給人不同的感受,有的讓人悲傷,長期聽了,會振作不起來;也有的非??駸?,人會跟著躁動;也有的非常莊嚴;還有的非常柔和。不同的音可以帶來不同的感受,好的音樂能夠催人向上,能夠讓人的心智、理想沿著正確的方向走。喜歡聽什么樣的音樂,氣質也會隨之改變。儒家認為“音”里還應該再分出一個層次來,那就是“樂”。只有能夠體現道德教化的“音”,才有資格被叫做“樂”?!抖Y記·樂記》講“德音之謂樂”,它的內容是健康、純正的,風格是舒緩的、典雅的,對人的身心和諧、對于社會的安定會產生積極作用。

《禮記·樂記》說“君子樂得其道,小人樂得其欲。以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂?!本痈信d趣的,是要在文娛活動中把握住它的道;“小人樂得其欲”,小人只是追求感官的發泄,沒有思想。如果能用道來制約,就是樂而不亂。如果“以欲忘道,則惑而不樂”,只想著感官刺激,而忘記了人的言行應受到理性的指導,就會迷失方向,就不會有真正的快樂?!耙缘乐朴?,倡導健康、高雅的歌曲,社會風氣才會端正。

“德者,性之端也”,人心顯露在外的,是德。人心的仁、義、理、智四端都是德的體現?!皹贰笔恰暗轮A”?!敖鹗z竹,樂之器也。詩言其志也,歌詠其聲也,舞動其容也。三者本于心,然后樂氣從之。是故情深而文明,氣盛而化神,和順積中而英華發外?!边@是健康的、表達道德的音樂。金、石、絲、竹,是表達情感的器具。

《樂記》又說:“凡音者,生于人心者也;樂者,通倫理者也。是故,知聲而不知音者,禽獸是也;知音而不知樂者,眾庶是也。唯君子為能知樂?!枪?,不知聲者不可與言音,不知音者不可與言樂。知樂,則幾于知禮矣。禮樂皆得,謂之有德。德者,得也?!?“音”,是人的心聲?!皹氛?,通倫理者也”,從“音”分出來的“樂”,是通倫理的,人有倫理,而動物沒有倫理?!爸暥恢粽?,禽獸是也”,禽獸只懂得“聲”,只聽到各種聲音?!爸舳恢獦氛?,眾庶是也”,只懂“音”而達不到“樂”的層次,是眾庶,因為眾庶沒有機會接受這種教育,沒法選擇,所以只能在“音”的層次上,而不知還有更高層次的“樂”?!拔ň訛槟苤獦贰?,君子是有學問的精英分子,他們懂樂。 “知樂,則幾于知禮矣?!倍谩皹贰?,就一定懂得“禮”。

儒家把禮樂作為修身養性的工具,《樂記》說:“樂由中出,禮自外作?!薄岸Y樂皆得,謂之有德。德者,得也?!鳖愃频谋硎鲆惨娪诠瓿啠骸叭?,內也。義,外也。禮樂,共也。

《郭店楚簡·六德》?!惫糯械谰影凑斩Y樂來生活,故其心性是溫潤典雅;人人如此,則社會和諧平順。

四 禮樂教化是移風易俗的最好“抓手”

作為一個幅員遼闊的大國,建立民眾的社會生活準則,對于加強舉國的文化認同,提升大眾的整體素質,增進社會的有序化,都有十分重要的意義。儒家制定的禮,正是為此而設計的,《禮記》說:

道德仁義,非禮不成。教訓正俗,非禮不備。分爭辨訟,非禮不決。君臣上下、父子兄弟,非禮不定?;聦W事師,非禮不親。班朝治軍,蒞官行法,非禮威嚴不行。禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不誠不莊

《禮記·曲禮上》。。

禮是道德仁義的體現,是教訓正俗的標準,是判斷爭訟的標準,是確定君臣上下、父子兄弟的依據。沒有禮,師生不親,班朝治軍、蒞官行法沒有威嚴,禱祠祭祀莊敬不起來。禮之所以可以治國,首先是將治國理念生活化、體系化,貫穿社會活動的所有方面,尤其是日常起居的細節中,便于將治國理民的觀念滲透到民間;其次,禮屬于柔性化的條例,著意調動每位民眾遵紀守法的積極性,加之沒有強制性的色彩,民眾反而愿意服從,久而久之,可以培養民眾的自覺自律的意識;三是禮的內容高雅文明,文化氣息強,民眾喜聞樂見,廣泛推行禮樂教化,有利于提升社會的文明程度。

中國社會的禮治思想極有合理性,至今仍有生命力。不管社會如何發展,人的身心的進步問題永遠無法回避??鬃诱f:“安上治民莫善于禮,移風易俗莫善于樂。

《孝經》?!倍Y樂治國,絕非虛言。事實證明,以禮修身,以樂陶冶心性,是行之有效的途徑,是提振社會風氣最有效的“抓手”,希望有關部門領導能很好認識中國傳統的禮樂文化,并下決心付諸實踐,社會風氣的好轉,一定是指日可待的。

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