對克羅齊和柯林武德關于歷史概念的解讀

張功力

摘 要：西方學術界認為“歷史”一詞源于希臘語“historia”，這個詞語的原義是“調查和探究”，出自古希臘歷史學家希羅多德的《歷史》（Historia）一書。意大利歷史學家克羅齊提出“一切歷史都是當代史”，英國歷史學家柯林武德則進一步提出“一切歷史都是思想史”，這可以說是兩人關于歷史哲學思想的核心命題。二者都認為歷史并不是簡單的陳述過去，而是將歷史置于研究中所處的時代去探索包含歷史學家某種思想的人性的發展，如果不是這樣的話，那么歷史充其量就只能稱之為“編年史”或者“準歷史”，而不能算作真正意義上的歷史。

關鍵詞：歷史；克羅齊；柯林武德；當代史；思想史

中圖分類號：K01 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）11-0161-03

在西方歷史學界，意大利歷史學家克羅齊（Benedetto Croce）和英國歷史學家柯林武德（Robin George Collingwood）是兩個無論如何也繞不開的名字，二人在歷史哲學尤其是史學理論方面的觀點有著很多相通之處?？肆_齊從“一切歷史都是當代史”這一核心命題出發，認為歷史只是一些個別的事實，一切歷史都是在心靈的直覺和理智認識后才具有意義。這就使得歷史具有強烈的主觀性和建構性，克羅齊的這一觀點對后來西方的歷史學家史學觀念產生了很大影響。從1913年開始翻譯克羅齊的著作開始，柯林武德開始廣泛接觸19世紀歐洲唯心主義哲學，并深受意大利思想家G.B.維柯和新黑格爾主義者克羅齊的影響，提出了自己關于歷史哲學的核心命題，即“一切歷史都是思想史”，認為歷史現象不同于自然現象，自然現象僅是現象，背后無思想，而歷史現象則不僅是現象，背后還貫穿著人的思想；歷史的生命和靈魂是事件背后的思想；抨擊剪刀糨糊史學只是羅列史料，因此研究歷史就是重演以前的思想，發掘歷史行為背后的思想。由此，柯林武德在繼承和發展了克羅齊關于歷史哲學的思想。

一、對克羅齊關于“一切歷史都是當代史”論述的理解

克羅齊將歷史的劃分放在很重要的位置上，他在其著作《歷史學的理論和實際》一開篇就指出：“‘當代史通常是指被視為最近過去的一段時間的歷史，不論它是過去五十年的、十年的、一年的、一月的、一日的、還是過去一小時或一分鐘的。但是，如果我們嚴密地思考和精確地敘述，則‘當代一詞只能指那種緊跟著某一正在被做出的活動而出現的、作為對那一活動的意識的歷史?！盵1]1他認為，歷史應當是包含人的某種思想和意識對過去的歷史人物及歷史事件的思考。由于思考和著述歷史的現實的人的思想和精神總是在當下發生和進行著的，這種精神活動永遠是當下的，絕不會是“死”去了的“過去”，因而，思考、著述歷史就是把過去所發生的歷史納入我們當下的思想和精神當中，它反映了我們當代人的精神，表達的是我們當代人的思想，黑格爾甚至說：“我們所研究的對象——世界歷史——是屬于‘精神的領域?！盵2]15從這個意義上來說，既然“當代”乃是構成我們當下精神生活的一部分，而“歷史”又是我們當代人的精神活動，那么，一切歷史理所應當都是當代史了。

作為新黑格爾主義①的代表人物，克羅齊關于“一切歷史都是當代史”的論述恰恰是對黑格爾所說的“歷史的東西雖然存在，卻是在過去存在的，如果它們和現代生活已經沒有什么關聯，它們就不是屬于我們的，盡管我們對它們很熟悉”[3]346的有力論證。

（一）從歷史與編年史的對立中理解“一切歷史都是當代史”

克羅齊將歷史與編年史進行區分，而造成二者區別開來的真正差別不在于二者之間事實上性質的不同，諸如把個別事實的、私人事實的記載歸入編年史，而把一般事實的、公共事實的記載劃歸歷史；也不在于事實的重要性與我們所處的情境有關或者無關這一概念上，例如一般的有關而特殊的無關，大事有關而小事無關。這些都不能產生克羅齊關于歷史與編年史真正意義上的劃分，克羅齊認為：“編年史與歷史之得以區別開來并非因為它們是兩種互相補充的歷史形式，也不是因為這一種從屬于那一種，而是因為它們是兩種不同的精神狀態。歷史是活的編年史，編年史是死的歷史；歷史是當前的歷史，編年史是過去的歷史；歷史主要是一種思想活動，編年史主要是一種意志活動。一切歷史當其不再是思想而只是用抽象的字句記錄下來時，它就變成了編年史，盡管那些字句一度是具體的和有表現力的。甚至哲學史由不懂哲學的人去寫去讀時，也是編年史；甚至歷史也會變成我們現在傾向于把它當作編年史去讀的東西?！盵1]8

按照以上這個論述，我們就不難理解克羅齊所說的歷史與編年史的真正含義了，那就是：歷史關心人的思想和精神；編年史則只關心不同年代的人和事的客觀狀態，表現在歷史著述中，則是并不表現著述者的任何思想和精神的冷冰冰的抽象的文字記載，它們以一種純粹的年代順序對事實進行外在的記述，在這些死的文獻記述和雜亂的書寫符號中因沒有精神上的連接，而只求將過去的事實①用文字的方式留給后人，以不使這些記憶遭到遺忘，在這種情況下，歷史便采取了編年史的形式了。但真正的歷史應屬于人的生活范疇，符合人們的思想活動，體現人們的精神狀態，是活生生的積極的歷史。

不同年代的人和事實外在的存在于時間，但是，人的內在的思想和精神卻不受時間的限制、超脫過去的時間而存在。死的過去是編年史，活的過去是真正的歷史，使“死的過去”向“活的過去”轉變的這種中介，就是人的思想和精神，而死人是沒有思想和精神的，思想和精神屬于活人、活在當下的活生生的人，所以，這也就不難解釋“一切歷史都是當代史”了。

（二）從認識論和本體論的角度理解“一切歷史都是當代史”

從認識論的角度而言，歷史之所以成其為歷史，主要在于它以當前人的現實生活作為它的參照標準，只有當過去和現在的視域重合時，歷史才能為人所理解和需要?！白臃囚~，焉知魚之樂也?！币粋€對路易十四統治時期法國社會，尤其是對中下層市民階層的生活狀況一無所知的人，大概是不能理解法國人民對大革命如何報之以狂熱的熱情的，至多是知道有如此這般的事情曾經在法國發生過，但對于那場革命真正為何發生以及民眾對革命的真實態度等最為有意義的重要方面，則是一無所知的。而同樣的事件，若發生在后來的任何國家，只要它的人民面對和當時的法國相同的或者相似處境時，他們多半是會有接近設身處地的領會的。那個流傳甚廣的認識論的形象比喻，即“一個在自己現實生活中完全不懂的愛情魅力為何的俗物，大概不能理解克拉奧佩特拉的眼淚如何使得一個王朝覆滅”則為我們進一步解釋了過去事件②經過思想和理解后成為當代人的歷史認識也即當代史這一認識論的意義。換言之，“我們自己的民族的過去事物必須和我們現代的情況、生活存在密切關聯，它們才是屬于我們的?！盵3]346

從本體論的角度而言，如前所述，歷史關心、反映的是當下的人的思想和精神，既然思想和精神是當下的，那么歷史也就只存在于當下了，沒有當下的生命，或者更確切地說，沒有當下的思想和精神，自然也就無所謂歷史了。于克羅齊而言，時間本身并不是獨立于人的客觀存在，當然也不是事物得以存在的外在條件，而只是當下的人的自身精神活動的一部分。因之，我們既不能把時間，也不能把過去的歷史看作是獨立于人的精神以外的存在。這樣看來，雖則古羅馬對于我們來說已經是遙不可及的過去了，關于它昔日的榮光雖則也只是散見于波利比烏斯③和李維④等人的著作中，但是，羅馬昔日輝煌燦爛的歷史實則依舊活生生的存在于當代人的精神之中，而絕不只是塵封的歷史記憶和冷酷的文字記錄，在歐洲那些羅馬法系國家的法典著述中，無不包含著古代羅馬時代的印記，這些法典編纂學者通過自己的精神和著述，將原本已經逝去的古羅馬歷史再次呈現于當世，呈現于我們每個人的面前，從而成為我們當代人精神生活的一部分。從這個意義上說，古羅馬的過去的歷史又成為不死的過去，成為當代史。

二、對于柯林武德“一切歷史都是思想史”論述的理解

對于上文業已述及的新黑格爾主義的歷史哲學家克羅齊提出的“一切歷史都是當代史”這一觀點，與柯林武德所提出的“一切歷史都是思想史”相比較，二者無論是從形式上還是從內容上，都極為相似，可以說柯林武德是對克羅齊關于歷史思想的一種延續和深化，關于這一點，包括柯林武德本人也承認，他在克羅齊的思想上繼承得更多。這似乎可以說是柯林武德關于“一切歷史都是思想史”的思想論述的源泉之一。同時，在英國傳統的經驗論哲學方面，柯林武德繼承了笛卡爾和培根的傳統，認為一種哲學理論即是哲學家對于自己所提出的某種問題的解答，換言之，知識來自于回答問題，他據此而提出了問答邏輯，按照這種邏輯，若要了解一個歷史事實，首先就要知悉與這段史實相關的行為者心目中的問題究竟為何，而他關于這一問題的論斷就意味著對此的回答。因此，所謂探究歷史，也就是探究行為者背后的思想，他之所做所言即他之所想。

（一）思想史是關于人性的學說

所謂思想，是人所特有的一種精神活動，其他動物、植物乃至萬事無物是絕不會有的，人所獨有的這種思想，深藏于內即是為人的所思所想，外化出來就表現為人的所做所言；同樣，所謂歷史，即是人類社會的歷史而非自然世界的歷史。明確此二點，那么對于“思想史”這一概念就可以稍微做出一點點解釋了，那就是“思想史”就是關于人類社會發展中體現出的關于人的思想的歷史。在人類的這些思想中，無不透露著人在當時的環境格局下所形成的對于自身、對于他人以及對于社會的自我認知，這些認知閃現出當時環境格局下人性的光芒。因此，研究歷史，就是探求人類思想的發展，探索人性的發展，也即探索人的自我認知。如柯林武德自己所說：“歷史學是為了人類的自我認識。大家都認為對于人類至關重要的就是，他應該認識自己：這里，認識自己意味著不僅僅是認識個人的特點，他與其他人的區別所在，而且也要認識他之作為人的本性?！盵4]11如此，研究歷史，就是研究人的思想的歷史，是對人性進行重新塑造的過程。在這里，柯林武德所講的人性，并不是倫理學意義上或善或惡的人性，而是人的理性。思想是人性的一種表現，也可以說，思想就是人的理性的一種顯現形式。那么，對于思想的反思，也就是對人的理性的一種考察了；對思想的思想，或者說思想思想，就是作為思想的主體對于業已存在的客體化的主體的一種關懷，在這里，思想的主體和客體仍然存在關系。這里所說思想思想，前者可以理解為動詞，是主體自我認識的一種實際行動，后者則可當作名詞含義上的思想主體的認識對象，不單單是主體對于客體的能動作用，同時也已存在的客體也決定了主體對它的態度。變化的歷史體現著人的理性之變化，而人的理性的變化又推動著人的行動的發展，進而推動著歷史的變化和發展。

（二）歷史的問答模式

歷史學之所以稱之為歷史學，不在于堆積歷史材料，更不在于復制和粘貼過去的事件，歷史對于具體事件的記述，不是對于已知命題重復性的敘述。歷史是一種問答模式，在不同的歷史階段，對于它的歷史提問不同，自然對于它的回答也就不同了；更重要的是，不同的歷史階段，作為歷史主體的人是不一樣的，所面臨的歷史情境也必將不同，所以即使是對同一問題，其答案也不盡相同，正是對于歷史問題的回答不同，反作用于歷史本身，推動著歷史的變化和發展。

反之可以說，我們創造了什么樣的歷史，說明我們做出了怎樣的回答，進一步說明我們提出了什么樣的歷史問題。我們對于歷史問題的回答，不是從純粹主觀方面的回答，它更是思想與對象的統一，我在思考我思考這件事，對象對我的顯現也是我對對象、對問題、對我與對象的關系的一種解決方式。

（三）歷史的重演論

“過去絕不是一件歷史學家通過知覺就可以從經驗上加以領會的給定事實……歷史學家知道過去，并不是由于單純地相信有一個目擊者看到了所討論的那些事件，并把他的見證留在記錄上……他對他的那些所謂權威們要做的事，并不是要相信他們，而是要批判他們?！盵4]278柯林武德認為，歷史的重演絕不是簡單地去接受前人呈現給我們的歷史，“歷史學家必須在他自己的心靈中重演過去”[4]278，把前人遺留下來的思想作為我們思想的客體，即將別人的客觀的思想作為我們的認識對象，并將其納入到我們自己的認識范疇之中，進而融合到主觀中去，并對業已成為客體的思想進行批評、批判，最終得出新的答案，這樣，客觀又變成了主觀。至于為何一個心靈可以重復另一個心靈，柯林武德認為，知識和思想不同于感知、感覺，它可以超越時間和空間的限制，本身并不卷入意識流，同一個思想行動經歷時間和空間的流逝并被擱置一段時間后，在某個時間又可以在人的心靈之中復活。

但是，柯林武德又認為：“我們必須能夠不僅僅重演另一個人的思想，而且還要了解我們所重演的思想乃是他的思想?！彼€認為：“單純重演另一個人的思想并不成為歷史知識，我們還必須知道我們是在重演它?！盵4]285他所說的重演別人的思想包含著三層意思：第一，我們所進行重演的這一思想首先是別人的思想；第二，重演乃是由我作為行動的主體去在心靈中復活別人的思想；第三，我知道我在重演別人的思想。這樣，我們在自己的心靈中所重演的這一思想就不只是別人的思想，而且此思想經過重演后又成為我的思想了。通過重演別人的思想并將其變成我們自己的思想，我們才算是完成了這一重演的過程，并且在重演完成之中將別人的、過去的思想轉化為主觀的，而這種主觀的思想又必須依托現在存在的、活生生的人而實現自己的存在，因而它是屬于現在的而不是屬于過去的了。從這個意義上來說，歷史作為主體與客體統一的思想的重演與復活，那么，一切歷史也就是在人的心靈中不斷重演的思想的歷史了。

三、小結

克羅齊的“一切歷史都是當代史”與柯林武德的“一切歷史都是思想史”這兩個論斷可以說雖然表達各異但卻都有著共同的內核，那就是：歷史不是過去的人物和事件，歷史也非冷冰冰的各種文獻記載，而是在這些過去的人、事以及記述中有用于當代人并能為當代人思想所反映的那一部分?？梢哉f，“一切歷史都是當代史”為柯林武德在此基礎上進一步提出“一切歷史都是思想史”做了理論鋪墊，柯林武德通過自己的這一理論將克羅齊的思想引向了深入。

參考文獻：

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[5]王利紅，王豐收.試論柯林武德的“一切歷史都是史學史”[J].史學理論研究，2016（4）.