北京故宮博物院藏“獅”文化器物

張祈桐

獅者，康熙字典云，“《玉篇》猛獸也?！稜栄拧め尗F》狻麑?！蹲ⅰ芳椽{子也。漢順帝時疎勒王來獻犎牛及獅子。東觀記：疎勒王遣使文時詣闕，獻獅子，似虎，正黃有髥耏，尾端茸毛大如斗。按后漢書順帝紀作師?！墩滞ā藩{，牡者有耏髥，尾大如斗。怒則威在齒，喜則威在尾。毎一吼，百獸辟易。一名白獸?！蔽簳x南北朝時期，獅子以鎮墓獸、石雕、石刻等形象流傳下來。唐代時有多次中西亞諸國入貢獅子的記錄，貞觀九年（635），康國獻獅，唐太宗因“珍其遠，命秘書兼虞世南作賦”，此后，顯慶二年（657）、開元七年（719），吐火羅國遣使者進獻獅子；開元十年（722），波斯國獻獅子等等。自高宗乾陵起，唐代帝陵的神道石刻中就有了獅子形象。閻立本曾針對貢獅畫了《西旅貢獅子圖》以及《職貢獅子圖》，其中《職貢獅子圖》繪有“大獅子二，小獅子數只。皆虎首而熊身，色黃而褐，神采粲然，與世所畫獅子不同。胡王踞坐甚武，傍有女妓數人，各執胡琴之類，并執事者十余，皆沉著痛快”。

宋元時期，特點鮮明的石獅從陵墓神獸向鎮宅神獸過渡。這一時期除帝王陵墓之外，寺觀、祠堂、住宅、園林中也出現了很多石獅雕刻。多精雕細刻，較之前代石獅雕刻更具裝飾性，如石獅身上雕有項圈、鈴鐺、綬帶等裝飾。到明清時期，陵墓石獅已逐漸退出歷史舞臺，而與宮殿建筑、官府建筑、民間建筑緊密結合，成為廣受青睞的大門守護神。此外，銅質獅子造型也開始流行，其中最有名的是北京故宮太和門前的一對銅獅。這對銅獅子鑄于清乾隆年間，歷經數百年仍栩栩如生。

獅子的形象，還出現在陶瓷、絲織品、家具、玉器等器物上。早在西晉時期，民間就流行使用青瓷獅形燈座插燭照明，唐代有青瓷“胡人馴獅紋”扁壺，長沙窯褐彩注子上有模印貼花獅紋，五代耀州窯青瓷上出現了雙獅追逐嬉戲紋樣，開后世獅戲類紋飾之先河。入宋以后，“獅子戲繡球紋”開始盛行，時稱“獅球紋”，如宋代定窯白釉瓷盤上有印花“獅球紋”。這種紋飾在元、明、清三代依然流行，構圖上有“雙獅戲球”“三獅戲球”等。在清代，獅子融入了宮廷生活的方方面面，為北京故宮博物院“造就”了數不勝數的獅文化屬性器物，而不久前，這些文物中的部分精品踏出宮門，出現在福建省石獅市博物館“絲路獅緣——故宮獅文化珍寶展”，絲路文化為媒，獅文化為主，共同閃耀在以“獅”為名的城市。本次就為廣大讀者帶來來自北京故宮博物院的部分展品。

佛造像

佛造像中與獅最為相關的，人們第一反應莫過于文殊菩薩，因為其坐騎就是雄姿英發的獅子。文殊菩薩，梵名Ma?ju?rī ，音譯又稱文殊師利、曼殊室利等，其意為妙德、妙吉祥、妙樂，為佛教四大菩薩之一。與普賢、觀音、地藏菩薩同為釋迦佛之脅侍，因文殊表佛智，故其成為佛陀智慧的化身，常助釋迦宣講佛法。在國內以山西五臺山作為文殊菩薩的道場。而獅吼文殊則是文殊菩薩諸多應身之一，其座下為獅子呈獅吼狀，具有無畏、破障、驅邪之意。。

17世紀西藏梵銅文殊菩薩（圖1），黃銅質地，通高13、底寬7.8厘米。

文殊菩薩面及頸部泥金，面相莊嚴慈祥，頭戴單葉花形寶冠，束噶當塔式高髻，繒帶上飄，帶圓環形大耳珰。袒上身，側身游戲坐于獅背上，雙手施說法印，身體兩側各一蓮枝，右肩蓮花開敷，左肩蓮花上置般若經卷。獅子臥伏于地，回首作吼叫狀，姿態生動，下承仰覆蓮座，蓮瓣寬厚豐滿，瓣尖微翹。此像為西藏仿早期印度帕拉風格的作品。

宋代銅騎獅文殊菩薩像（圖2），通高17、長9、寬7厘米。

此像由文殊菩薩、獅子與獅奴、底座三部分組合而成。文殊菩薩半跏趺坐于蓮臺上，右手持瓶，左手之物殘缺。蓮臺下部通過插孔連接獅身。獅子張口露齒，項下飾風帶，風帶之上垂纓鈴。尾巴上揚，四肢直立。一高鼻深目胡人站立一旁。下為雙層長方形座。此像和騎象的普賢原為一組，收藏在北京故宮博物院。

印章

獅在中國文化中是良好品德的體現，因而也頻繁出現在文房用具中，主要以獅鈕形象存在。其中經典題材如“太獅少獅”，是中國傳統的吉祥圖案，“獅”與“師”諧音，中國古代官位中最高品級有太師、少師、太傅等，皆是輔弼天子的高官。明清官員服飾中，二品武官補服的補子上即繡的獅子。因此，太獅少獅造型既有世代高官厚祿，又有事事如意的美好寓意。

清代檀香木獅鈕“純陽驅邪寶”（圖3），長7.5、寬7.5、高3.1厘米，清宮舊藏。

檀香木質，方形印臺，獅子鈕式。陽印文，篆體。純陽即呂洞賓，又號純陽子，為我國道教全真教祖師。此寶為道法所施用，以純陽之真體與圣號之威名，祛除邪偽，輔助真教，保持劫運，安鎮五方。

清代白壽山石獅鈕“皇太后御筆之寶”（圖4），通高10.2、鈕高5.3厘米，清宮舊藏。

白壽山石質，四方形印臺，獅形鈕。印文4.1厘米見方，篆體，陰文，字分三行布局。特制紫檀硬木匣盛裝，上陰刻填金印名。

清乾隆壽山石獅鈕方章料（圖5），長7.5、寬7.2、高9厘米。

壽山石質，整體為白色，另有紅色、黃色暈斑。長方形，鈕凸雕紅色獅子，獅頭右傾作匍匐狀，雙眼圓睜怒視。黃色脊背高聳，白毛獅尾右蜷，與獅頭合圍。印身基本為白色，素面，平滑細膩，凸顯出壽山石的優良材質。古代工匠充分利用了章料的自然色彩，巧色設計恰到好處，整體雕工效果細膩。

玉雕

獅子被認為能避邪納吉，同時也是身份的象征，因此用于佩飾的玉雕作品，不乏獅子形象的出現。

元代玉鏤雕三獅戲球絳環（圖6），長7.7、寬6.7厘米

青玉質，玉表面有黃褐色沁。整器略呈長方形，表面高浮雕、鏤雕。中間一繡球，鏤雕，旁有彩帶環繞。球之中心鏤雕出一活珠，珠可靈活滾動并發出響聲。三只小獅子圍著繡球嬉戲，小獅或奔跑，或站立，均注視著繡球，十分活潑可愛。此器兩側有凹入之孔，可供帶鉤或絳帶穿入，可知其為束帶中之絳環。

宋代白玉鏤雕子母獅形墜（圖7），高6、寬3.5、厚3厘米。

白玉，局部有褐色沁。扁圓形。鏤雕子母獅戲球，旁邊裝飾有云紋，整體設計隨玉形的變化而布局。隨形施藝，栩栩如生，充滿動感和立體感。附染色象牙座。

宋代的日常生活用玉不僅較唐代數量大，品類也很多。其紋飾的一個突出特點是出現了大量寓意吉祥和子孫繁昌的內容，所謂“圖必有意，意必吉祥”，如大量的童子雕像、子母紋飾及“宜子孫”銘文，表現出了強烈的世俗化傾向。具體到玉墜飾類器物來看，各種動物形象顯得格外突出，如魚形墜、鴨形墜、鵝形墜、孔雀形墜、雁臥荷形墜等，其中獅形墜是很少見的。另外宋代玉器的雕刻技法以鏤雕和片雕為主，鏤雕法多見用于墜飾的雕刻，一般可以分為單層鏤雕和多層鏤雕兩種，均表現出極高的藝術水平。

瓷器

明清兩代獅子就成為瓷器上裝飾的主要紋飾。宣德時期是一個比較鼎盛的時代，紋飾圖案比較寫實，獅子的毛發比較蓬松，高聳直立，脊梁起伏不平，凹凹凸凸的，爪子畫得非常翔實，非常利銳 ，眼睛非常大。獅子形象非常威猛兇惡，非常凌厲。宣德的獅子頭、眼、牙齒、嘴，包括毛發每一筆都交代得非常清晰，而且線條非常流暢，脊背畫得非常詳細。一般在瓷器上出現的大獅子和小獅子是一種吉祥的寓意，就是太獅少獅的意思。在很多情況下獅子和繡球組合在一起，獅子的邊上是繡球和飄帶，叫做獅子戲繡球。

正德是明中期偏晚了，從獅子兇猛的程度、寫實程度、繡球和飄帶的形態來看，明顯沒有前朝那么寫實逼真，動感沒有那么強烈。有時獅毛畫得詳細點，特別是爪、身體脊背上面的起伏凸凹的那個脊梁骨，包括尾巴的飄動程度，明顯沒有前朝畫的生動。

明正德青花獅子戲球圖九孔花插（圖8），高13.5、口徑16、足徑10.7厘米。

花插呈鼓式，頂面隆起，開有九孔，圈足。外壁青花裝飾。頂面繪海水紋，腹部繪獅子滾繡球圖。

花插屬于陳設用品，用于插花。明正德時期花插瓷器較多，造型有圓球形、梅花形和鼓式等，多以青花裝飾。清代繼續燒造，但造型略有變化，品種更加豐富，以單色釉品種為主。

明正德青花獅子戲球圖三足爐（圖9），高8.6、口徑12.4、底徑8.5厘米。

爐口微敞，短束頸，鼓腹，腹下部內收，接三個錐形足。足端不施釉，為墊燒部位。爐外壁以青花為飾，每一足的上方繪一只獅子戲球圖，間飾云紋。獅子形態各異，一只為正面獅子，一只為側面獅子，第三只獅子轉頭向后看，形象可愛。明代御窯瓷器中，獅子戲球圖案約出現于明代早中期，成化時期及以后較為流行。

琺瑯器

掐絲琺瑯本是外國工藝，在12世紀，掐絲琺瑯器由阿拉伯地區直接或間接傳入我國。雖然明初掐絲琺瑯工藝已逐漸被朝廷重視，但是真正引起文人注意與仕宦商賈珍藏時，已經是明代晚期。15世紀以后，掐絲琺瑯工藝取得極大發展，不僅造型、品種、釉色都顯著增多，而且工藝技巧也明顯進步?，F存的明代掐絲琺瑯器物大多為明代晚期的產品，其品種很多，有鼎彝等宗教禮儀用品，也有大量的日常生活用品，如花瓶、熏爐、燈臺、盒、盤、碗、碟等。造型一般端莊古雅，紋飾繁縟豐富，有番蓮、饕餮、蕉葉、龍鳳、云鶴、菊花、山水、樓閣、人物等，亦不乏獅子這類祥瑞之獸。

明代景泰款掐絲琺瑯獅戲球紋螭耳象足爐（圖10），口徑25、高12.5厘米。

爐銅胎，圓形，敞口，深壁，銅鍍金雙螭形耳和三象首足。爐外壁施淺藍色釉為地，其上掐絲填彩釉飾獅戲球紋，獅子靈動，身上的彩帶飄逸，釉色鮮亮，充分體現出明代掐絲琺瑯工藝的技藝水平和藝術美感。爐口沿、內壁及底皆鍍金，外底中心處鐫刻減地楷書“大明景泰年制”三行款。目前從傳世琺瑯器看，在明代十六朝當中，具有款識銘文作品的朝代僅有四個，即宣德、景泰、嘉靖、萬歷，而其中的景泰款作品已被學術界公認為是后加、后改的偽款，此爐亦不例外。

世有“十全十美”，此十件北京故宮博物院所藏的獅文化的器物，囊括了不同時代、材質、用途之“獅”，展現了“獅”的文化內涵。如今，各類獅之器物依舊活躍在我們身邊，成為中華大地上不可割裂的文化屬性之一。