文化哲學視域下文化自信的生成邏輯探析

童靈玲

摘要：中華文化自信的生成邏輯有其必要性、必然性、可能性。從生成歷程看，文化自信是應對近代外源性文化危機、新時代多元文化交鋒和實現人的未來發展圖景的要求;從必然性看，文化自信根植于傳統文化的生長性及超越性、中華文化的通變性及馬克思主義理論。并且，文化自信在主體自我意識的確證和中性思維方式的確立中實現可能。

關鍵詞：文化自信;必要性;必然性;可能性

中圖分類號：G02 ? ?文獻標識碼：A

文章編號：1005-913X（2020）02-0001-02

當代中國文化自信是中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信的合理邏輯，是“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”，[1]堅定文化自信事關國運興衰、文化安全、民族精神獨立性。[2]上述習近平總書記關于“文化自信”的命題論斷，深刻改變著中國文化生態的面貌。本文擬圍繞文化自信生成之必要性、必然性及可能性，對文化自信的生成邏輯進行探討。

一、生成的必要性

（一）近代應對外源性文化危機的要求

近代以來中華民族之所以不自信，是外源性文化危機的結果。中國傳統社會后期主導性文化模式雖低效率運作，卻依然維持穩固結構，傳統文化的“道一無二”、“內圣外王”、“重義輕利”等主流思想難以孕育資本主義發展的土壤。直至西方用“堅船利炮”血腥打開國門，一種完全異質的新文化強勢侵入，傳統文化模式的超穩定結構被破壞，進入文化的懷疑和裂變期。于是，國人社會變革的手段往往是采取一系列工業文明的社會機制和自然主義的文化基因的嫁接嘗試，而不是在文化基因和社會機制的適匹性條件下進行社會變革?？梢哉J為，近代以來的文化不自信溯源于前文明形態對陣后文明形態的落伍，生發于自在自發的經驗型文化模式向自由自覺的理性文化模式的折服。如果不在文明形態的進化對接中、在中華民族的建設創造中，挖掘文化自信的空間、根植文化自信的土壤，就可能造成中華文化的失落和湮沒，民族信仰的無根和空洞。

（二）新時代多元文化交鋒的要求

一是文化消費主義帶來的人的異化困境。資本運作下的商業文化本身空無一物，它通過與大眾文化或精英文化的媾和輸出感官性的短暫快感，建構起涉及所有文化事態的文化消費體系。商業文化借助文化產業鏈生產標準化商品，通過消費再生產培養趨同的文化品位，最終完成對人的精神殖民。此時，文化開始成為符號，人成為標準生產線上的單向度的人。這就關涉到新時代堅定文化自信之必要性，通過內在性的文化心理認同對自身優秀文化形成高度自覺認知，方能走出異化困境、滿足人之整體性生命需求。

二是文化虛無主義對中華文化自信的解構。以媒介為基礎的現代主義文化否認理性秩序，消解道德規范，用本能替代審美，使文化陷入異化。自媒體時代文化虛無主義通過碎片化、迷惑性、即時性的大范圍傳播，對中華文化“去歷史化”、“去思想化”、“去價值化”，進而動搖中華文化立場，架空中華文化支撐。文化虛無主義否認文明多樣性，無視文化內在發展邏輯，用形而上學的方法任意打扮中華文化，妄圖造成中華民族的精神貧血。只有在文化自覺的基礎上樹立理性的文化自信心，方能在現代主義和后現代主義文化危機中安身立命。

（三）人的未來發展圖景要求

當前，認知世界經驗化，資本邏輯下的工具理性用異化的力量進行“軟性殖民”，個體若缺乏文化自信心，就極易受限于文化表象而發展成潛在性的“群氓”。并且，現代社會流動性加劇導致群體生存關系淡漠，對平等化的追求在釋放個人欲望的同時使得部分個體脫離社會成為相離散的原子式個人。個體如果不能通過自身對文化的解讀、重塑，再解讀、再重塑而在內心深處建構起一套價值體系，那就只能在被動接受多重相異價值觀沖擊中迷惘、遲滯。

二、生成的必然性

（一）傳統文化的生長性及超越性

中華文化是世界上唯一沒有斷過流的文化，它之所以能繁衍延續，是因為具有強大的內生性。傳統文化以“天人合一”為核心理念，這種整體性觀照不利于實現人與自然的分化，導致傳統中國難以步入自由自覺的理性文化模式。但也正因此，中華民族始終固守著根的文化，從未中斷。傳統文化的強大可生長性為人與宇宙、人與自然、人與人的相處都提供了豐厚思想資源，建構了獨有的文化生態。內生性的頑強生命力使得中華文化只是吸收外在的文化養料，來繁茂中華文化的大樹，使得中華文化一脈相承。

中華傳統文化強調的是以群體為本位的普遍性品格，這種早熟的文化模式與后現代文化中超越民族性的世界文化基因極其相符。全球化時代，世界文化呈現出空前的整合現象，文化沖突加劇、文化霸權盛行都訴求建立具有共同性的人類基本文化精神。傳統文化追求天地萬物永恒性，探尋人的生命和價值意義，將個人有限價值置于天地生民的無限追求中，主張“舍生取義”、“仁者愛人”。這些觀念都是未來人類文化景觀建構不可或缺的要素，是解決后現代人類精神困境的關鍵。因此，中華文化涵蓋的超時代價值也就必然催生中華文化自信。

（二）中華文化的通變性

梁漱溟先生指出，“中國文化是以意欲自為、調和、持中為根本精神的”。[3]由此關涉到文化自信之另一必然性，即中華文化所具備的靈動通變屬性。中華文化擁有兼收并蓄的品格，唐詩宋詞的音律基于印度梵音學，中國禪宗源于古印度佛教，中國共產黨人關于文化的建設理論基于馬克思主義理論。也就是說，中國的文化自信，是建立在對異質文化的消化吸收、揚棄同化之上的。中華文化擁有汲取現代優秀成果揚棄傳統文化的能力，具備借鑒西學合理成分涵養中華文化自信的方法。

中國始終追隨時代進程，實事求是地調整自身發展戰略，我們的理論經歷了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀、中國特色社會主義思想的嬗變?？v觀西方資本主義發展歷程，幾百年來核心理念不曾進行新的充實，社會進程沒有新的推動，我們是必然有理由自信的。中華文化始終在通變，在發展，在創新。

（三）馬克思主義的理論支撐

中國文化自信的必然性其實在馬克思關于“兩個必然”的揭示中已然澄明。從科學上看，資本主義的基本矛盾不可調和，必然走向滅亡;從道義上看，社會主義形態比資本主義形態更為正義。正如雷家軍所言，當代中國特色社會主義的文化自信，所遵循的邏輯結構是馬克思主義的人民邏輯、實踐邏輯及和諧邏輯。[4]首先，我們的文化自信源于我們堅持以人民為依靠共同進行文化創造，彰顯了社會主義的本質要求及優越性所在;其次，我們的文化自信堅持了認識論實踐第一性的觀點，是在社會主義建設中逐漸深化并推動著實踐發展的;再者，我們的文化自信依據文化的內在發展邏輯而建立，與中華文化的思想底蘊相契合，與開放包容的發展途徑及和諧共生的發展目的相耦合。中華文化自信的必然性蘊含在馬克思主義的理論支撐中，是社會主義的優越性和正義性所決定的。

三、生成的可能性

（一）主體自我意識的確證

人的實踐行為的展開過程即是主體自我意識的確證過程?，F代社會，文化發展加劇個體沖突的同時促進了人自我意識的覺醒，個體的意識自覺要求自由的有個性的文化發展。文化的多元發展從不同層面開拓了個人的認識視野，挖掘了人的精神潛能，使得人的自我意識在實踐中拓展和深化，又反過來主導人進行自我實現、自我超越?？梢哉J為，主體自我意識的確證為個體生成文化自信提供了可能性條件。

（二）中性思維方式的確立

中性思維方式要求立足于事物的整體性，看到事物雙方的共生共存，在動態性中把握對象。中國傳統哲學的“中庸之道”“和衷共濟”都蘊含著中性思維的智慧，這為當前堅定文化自信提供了可能性。我們要堅定的文化自信不是單一文化的自信，是揚棄后的優秀傳統文化、革命文化和借鑒西學合理成分的社會主義先進文化。文化自信的生成不只是一個觀念性問題，更是一段現實進程。突破現代性文化危機的羈絆，要求以馬克思主義理論整合中國傳統文化資源和人類優秀文化成果。[5]用辯證法的中性思維去建構和諧的人際關系、社會關系，調和不同文化基因，呈現了文化自信的可能性。

四、結語

不可否認，當前中國傳統文化的現代化轉型尚未完成，其內部還未形成足以支撐科學技術和市場經濟的主導性文化精神。應當看到，今天的中華民族是絕對有理由自信的，我們的文化自信心源于中華文化的生長性、超越性、通變性，源于馬克思主義的理論支撐，文化自信在主體自我意識的確證中，在中性思維方式的應用中愈發明朗。

參考文獻：

[1] 習近平.舉旗幟聚民心育新人興文化展形象、更好完成新形勢下宣傳思想工作使命任務[N].人民日報，2018-08-23（01）.

[2] 中共中央文獻研究室： 習近平關于社會主義文化建設論述摘編[M].北京： 中央文獻出版社，2017：16.

[3] 徐洪興.二十世紀哲學經典文本——中國哲學卷[M].上海： 復旦大學出版社，1999： 458.

[4] 雷家軍.文化自信： 歷史、理論與邏輯[J].理論學刊，2016（6）：145-152.

[5] 劉力紅.何以建構超越現代性文化危機的文化自信[J].江淮論壇，2019（2）：69-74.

[責任編輯：方 曉]