馬克思共同體思想的交往意蘊

劉振東,張依萱

(1.河北大學 管理學院,河北 保定 071002;2.河北大學 馬克思主義學院,河北 保定 071002)

馬克思共同體的思想理論是馬克思在共同體這個哲學范疇中對人類歷史發展演變的分析和考察,是馬克思主義理論的重要組成部分。長期以來,社會各界學者對馬克思共同體理論保持著積極的探索和鉆研,在國家治理、文化進化、世界歷史等角度對馬克思共同體思想進行深刻的論述和思考。本文探究馬克思共同體思想中蘊含的交往意蘊,在共同體發展不同歷史階段中尋找其交往內涵。馬克思將共同體的歷史演變分為三個發展階段,原始共同體中以地域、血緣等自然條件為紐帶的交往,虛假共同體中世界歷史的發展推動了世界交往的發展,而在真實共同體中人的交往最終以人的審美價值為追求,回歸人類真善美的交往。世界歷史是人類交往的發展史,對馬克思共同體交往意蘊的探究也有助于清晰地理解共同體中人的交往從局部走向世界,最終實現自由交往的歷史走向。對虛假共同體分裂的原因進行剖析,揭示了資本主義必然滅亡,共產主義必然勝利的歷史規律。黨的十九大報告提出要建設一個“持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗”的人類命運共同體[1],其作為新時代人類社會發展理念,能夠從交往意蘊出發把握理論基礎、世界意義和構建路徑。

一、地域交往:原始共同體

共同體一詞源于古希臘語koinonia,該詞的本義是指集體、群體、聯盟、共同體以及聯合、聯系等。古希臘著名哲學家亞里士多德研究過的城邦就屬于共同體的一種。在《政治學》一書中亞里士多德指出,共同體城邦以家庭為單位組成村落,進而多個村落為了共同的目的而聯合成為一個共同體,這就凸顯出了共同體城邦的地緣性特點。德國社會學家滕尼斯在《共同體與社會:純粹社會學的基本概念》中指出共同體是“真正的和持久的統一體”[2],并通過區分共同體和社會來肯定最初人類群體生活的共同體存在天然的共同性,認為自然的、有機的統一被稱為共同體。人種學家喬治·彼得·默多克在《社會結構》一書中認為共同體充滿了領土親緣關系。三者對早期人類共同體的界定中蘊含了一個共同點——自然條件對人的交往和共同體的形成具有重要影響,尤其是地理環境因素。先代哲學家們關于初級階段人類共同體的界定為馬克思提供了理論基礎和思想淵源。馬克思總結了原始共同體的主要特點:“自然形成的部落共同體,或者可以說群體——血緣、語言、習慣等等的共同性?！盵3]427在人類早期發展階段,個體力量的弱小不足以依賴自身,因此迫于生存壓力必須通過交往建立一定的社會關系使彼此相聯系。例如,男女交往實現人的再生產,擴大人類群體的數量規模,繁衍后代;通過男耕女織等勞動分工的交往,實現生活資料的生產和互換,共同提供群體所需要的生活物品等,交往方式以不發達的生產條件為基礎。同時共同體的生存方式克服了個體片面、有限等弱點,以集約的形式維護了個體的生存與發展,人們在共同體內部實現交往。而這種簡單的交往只能存在于小規模的群體中,因此建立起來的社會關系必然要受到空間的限制,無法實現人類之間普遍的交往。原始共同體中的交往是受到空間限制而產生的人與人之間的依賴,是自發但并非自覺的交往。自然條件導致各個共同體之間的生產交往都處于“隔離”的狀態,是一種狹隘的“地域交往”,在有限的生存空間中建立起來的緊密聯系,也是在這種狀態中每個共同體產生了自己獨有的生活習慣和傳統文化,形成了區別于其他共同體的民族性。

人的生活習慣和方式具有地域性的特點。土地先于共同體存在,是原始共同體形成和發展的基礎,也是人與自然的交往所必須依附的存在。在平原、山區和臨海等不同地理環境的共同體有著各自與自然交往的獨特方式,也形成了各具特色的文化傳統。在原始共同體中人與自然的交往達到了一種平衡的狀態,這種狀態以自然為主導,人的生產實踐活動依賴自然資源,交往對象和交往方式受到自然條件的制約。人與人的交往在空間上受到限制,相對穩定,缺少前進的動力。人們憑借著共同體對客觀條件的占有,排斥不同血緣、種族的人群,隔絕了共同體以外的交往,將共同體封閉起來,形成一個相對獨立的空間。人作為交往主體受到共同體的束縛,形成對其他人的人身依附,每個人都安于現狀,形成了相對穩定的社會關系。血緣是在一定空間內的個體之間建立交往關系的又一線索,共同體之內的交往也以家庭為個體交往的框架。家庭和部落都是以協作團體的方式共同為生存而斗爭[4]。與資本主義社會中的交往不同,人的交往不受特殊利益的驅使,因此原始共同體比較穩固,不易被打破。而這種把個人勞動成果讓渡給共同體的行為也是原始共同體的矛盾所在。

個體依賴群體生存就必然使個體做出某些犧牲。共同體占有勞動資料,個體所生產出來的勞動成果在滿足自己和家庭的需求之外,剩余勞動成果歸共同體所有,人們在生產中不以生產剩余價值而贏利為目的,共同體中存在的私有關系以個體對共同體的歸屬為前提,財產形式也以共同體為中介體現出來。共同體為個體提供生產生活資料,個體的發展以共同體的延續為前提,個體生產勞動的結果也反饋于共同體,共同體作為個體實踐活動的結果不斷壯大,二者相互依存,依靠彼此的力量逐步突破自身的限制。原始共同體的生產勞動與資本主義社會的雇傭勞動有著本質的區別,即勞動產品歸個人所有,勞動者擁有自己生產的產品的所有權。但二者仍存在共同之處——勞動資料不歸個人所有。這就意味著個體脫離共同體之后就無法生存,正如馬克思所說:“孤立的個人是完全不可能有土地財產的,就像他不可能會說話一樣?！盵3]483個體平等地占有共同體的土地、工具等一切生產資料,在共同體中進行在質上無差別的勞動分工。前提是個體必須在群體之中生產生活,否則獨立的個體不具備生存下去的資料和能力。個體消失于群體之中,個性被湮沒,失去獨立人格。個體在共同體中作為類存在物,與共同體融為一體。在原始共同體中,人的社會關系就是共同體,人的本質只有在共同體中才能得到確證。人只發揮了自己的類本質,借助共同體的庇護使自己與動物相區別,社會屬性不強,人的現實本質沒有得到實現。人們由于共同性結合到一起卻在結合的過程中失去了獨有的個性,在共同體中只有追求共性才能保持共同體的和諧發展,過于追求個性則難以生存,因此在原始共同體中沒有特殊,只有普遍。個體只是實現了聯合,而沒有建立起真正自覺的聯合體,共同體沒有擺脫自然條件的束縛實現真正的統一。這種發展必然是不充分不完善的,原始共同體在內部矛盾和沖突中一步步走向分裂。自然、封閉的交往環境決定了原始共同體的穩定性,但世界歷史的發展和財富差別的積累使其暴露了自身的局限性和落后性。隨著交換和貨幣的出現,這種泯滅個性的共同體必然被瓦解。交換意味著人完全占有勞動產品,與共同體的所有制是矛盾的。在共同體內部以及共同體之間,已經產生了更加先進的經濟關系。在自然條件優越的地區生產力發展相對迅速,人的交往變得更加復雜,物物交換催生了貨幣的發展。由此人與人的依賴關系淡化,轉而發展成為對物的依賴和占有,出現了早期的城市,城鄉發展拉開差距,原始共同體開始出現裂縫。

二、世界交往:虛假共同體

人類社會所有制形式逐漸從共同所有轉變為私有,人對物的占有關系被強調和放大,而私有制資本主義社會的發展,又使原本處于平等社會地位的人們分化為資產階級和無產階級,階級的分化和私有制的進一步發展從根本上消滅了物質生產資料歸無產階級所有的可能。社會化機器大生產代替了農業手工業,商業和工業發展迅速,商品經濟取代自然經濟占據主導地位,城市在社會生活中取代了鄉村,成為人們生產生活的主要場所。生產力的進步和城市的發展促進了人的交往范圍的擴大,內容更加復雜。而原始共同體中存留下來,仍依靠對土地的占有而生存的地主階級在城市化過程中難以為繼,最終資產階級通過先進的生產力戰勝地主階級,成為社會中占統治地位的階級。自此人的交往不再局限于土地,而轉移到更加靈活的物與物的生產和交換中來,人對人的依賴轉化成對物的依賴。人可以自由地流動,這是從地域交往走向世界交往的現實前提。而虛假共同體取代原始共同體,實現人的普遍交往是一個復雜且漫長的過程。

在私有制社會形成之初,也就是前資本主義社會到資本主義社會形成之間的過渡時期,就已經出現了私有制導致的人與物關系的變化。在這個階段,隨著人們對物質生活需求的不斷提高,交換行為也更加頻繁,交換的物品愈加豐富,由此便產生了貨幣,用于方便人們的交換。交換和貨幣的發展擴大了人的交往范圍,豐富了人的交往形式。各個獨立的共同體往來密切,人們生活的范圍也不再受到地域的限制。隨著生產力的發展,工業革命帶來了資本主義的生產方式,鄉村自然經濟已經遠遠不能滿足共同體發展的需要。人的自由流動模糊了城市與鄉村的界限,鄉村城市化進程實現了原始共同體徹底瓦解。因此,在生產方式大規模產生變革的地區出現了早期的城市,城市化的生產和生活使人們脫離土地的束縛,機器生產代替手工勞動,改變了自然經濟的生產方式,人以獨立的形態存在于城市中,通過勞動確證自己的獨立性。城市不再以農業和手工業作為主要產業支柱,而是因交換和貨幣產生而發展繁榮的商業和工業。商業和工業是虛假共同體發展的主要方式。商業的繁榮使人們離不開貨幣,人的交往在商品與貨幣的交換關系中發展,以貨幣為中介實現物與物的交換,人的交往依賴于物。工業的崛起更是將人們從土地上轉移到機器旁,從鄉村走向城市。商業和工業是密不可分的產業鏈,商業帶動工業,工業推動商業,二者的相互轉化又促進了分工的發展。

在前資本主義社會,人們的等級劃分為貴族、平民和奴隸等,呈現出多層次的結構。而在虛假共同體中社會分裂成兩大對立階級——資產階級和無產階級,呈現出二層結構。社會結構由多層結構轉變為二層結構,發生了根本性質的變化。資本主義工商業的發展催生了兩大對立階級的誕生,而真正操控工商業甚至整個資本主義社會的主體是資產階級。資產階級通過雇傭勞動使原始共同體中大量進入城市謀生的農民、手工業者以及沒落的地主等沒有資本的勞動者,除了勞動力一無所有,在資本主義社會中轉變為無產階級,處于被剝削、被壓迫的地位?？此破降鹊墓蛡蜿P系釋放了人的個性自由,使人們有“自由”選擇的權力,實現“自由”的交往,但實際上人的社會關系網就是資本和貨幣交織的網,離開了物的依賴就無法生存?！皞€人自由,只是對那些在統治階級范圍內發展的個人來說是存在的”[5],而對于被統治的階級來說,國家則不僅是“完全虛幻的共同體”,而且是“新的桎梏”。原本獨立的原始共同體在資本主義發展過程中被卷入全球化的浪潮中,加速了瓦解進程,成為虛假共同體的一部分。資本主義社會的繁榮以壓迫無產階級和不發達地區為依托,由此造成空間發展不平衡,不僅資本主義社會內部階級分化現象嚴重,還造成了世界區域性貧富分化嚴重,并且資本主義社會把內部矛盾帶到了世界歷史的發展中,這就為虛假共同體的解體埋下隱患。

虛假共同體中的統治階級宣稱自己代表共同利益,實際上是“特殊的獨特的‘普遍’利益”,將自己的特殊利益作為普遍利益,通過政治手段得以實現。對資產階級來說,虛假共同體就是真實共同體,而對于無產階級來說是虛幻的存在,沒有與資產階級平等的權利和地位?！罢怯捎谔厥饫婧凸餐嬷g的這種矛盾,共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式,同時采取虛幻的共同體的形式?！盵6]536虛假共同體帶有鮮明的階級屬性,所謂共同利益只是資產階級借助自己的統治地位使本階級的特殊利益合法化,是虛假的共同利益。而無產階級的利益沒有得到保障和實現,真正的共同利益被掩蓋。資本主義社會化生產和私有制之間的矛盾決定了階級矛盾的不可調和性,因此不可能實現普遍利益。當某一資本主義國家無法壓制這種矛盾時就會將矛盾轉嫁給其他地區,以暫時緩解市場、原材料或者勞動力帶來的生產壓力。但市場是有限的,矛盾在有限的空間內無限地集聚,導致虛假共同體從內部開始分裂。資本主義社會的根本矛盾是制度性的矛盾,只要資本主義制度不改變,這個矛盾就永遠無法解決。資本主義共同體的界限制約著共同體,只要超過這個界限就能打破虛假共同體,實現人民的真正共同體。在資本主義框架內無法作為協調利益關系的共同體難以發揮作用,階級矛盾愈演愈烈,成為虛假共同體走向滅亡的根本原因。資產階級和無產階級之間的交往建立在物與物的交換上,社會關系外化于物,人的本質被異化?！斑@種物化關系體現了虛幻共同體內在的矛盾裂變,這種共同體作為一種社會原則對個人而言成為外在的、強制性的外化力量?！盵7]資產階級和無產階級之間的矛盾在資產階級統治下不能得到解決,只能通過無產階級采取革命的形式推翻資本主義制度成為統治階級,此時統治階級才能代表普遍利益。而無產階級自身必須團結,通過各民族、各地區之間的聯合,壯大自己的力量,才能帶領自己以及世界人民脫離虛假共同體。實現真實共同體才是人的交往本質的價值旨歸。

三、自由交往:真實共同體

馬克思在《共產黨宣言》中提出人類共同體發展的最終形態是“自由人聯合體”?！叭祟惒粌H是物質性存在,能夠推動整個生產力的發展,創造愈加完美的人類生存、生產家園;人類更是精神性存在,始終向著真善美追求生活的價值和意義?！盵8]真實共同體的社會形態實質上就是共產主義,在共產主義社會中達成真與善的和解。馬克思認為,共產主義社會是人按照美的規律生產和建構起來的,消除異化狀態,回歸人的類本質。

其一,人的自由個性得到實現。在消滅了私有制的真正共同體中,人成為自己的主人,消除了在虛假共同體中看似自由的勞動力與資本之間“平等”的交換“自由”,人自由支配自己的勞動,在勞動解放中肯定自己的本質。人按照美的規律改造世界就是通過勞動這一彰顯人類本質和主體的活動完成的,人的主體性與世界的統一性得到完善,人創造出一個屬人的世界,充分發展自己的自由個性。馬克思強調,人的“自由個性”是建立在“個人關系和個人能力的普遍性和全面性”[9]的基礎之上的?！耙晕锏囊蕾嚍榛A”限制了人自身的發展,一切活動在以人本身被物化的狀態下進行,失去了生產資料的人如同動物沒有生存下去的能力和條件,與動物相區別的類本質被隱匿。因此,人對勞動,即自身本質的真正占有是實現人的全面交往的前提。人的社會關系和個人能力得到全面發展,不以物為人身依附,實現人的自由解放。

其二,人與人自由交往。人是社會存在物,共產主義社會的交往主體是現實的人,也是真實共同體歷史演變的邏輯起點,個體與共同體的發展具有內在的統一性。與原始共同體的交往不同,彼時是不充分不全面的交往,真實共同體中人的交往是自覺自愿的交往。虛假共同體將個人困在階級之中,人與人之間相互對立,只能通過物實現交往。真實共同體中的人的活動脫離異化狀態,個人的發展是一切人發展的條件,是個人在現代生產力和世界交往所建立的基礎上的聯合。個體之間的聯合是自由交往的前提和基礎,“只有在共同體中才可能有個人自由”[6]571。真實共同體中的自由交往不是個體脫離于共同體這種狹隘意義上的自由,而是二者有機的統一。人對客觀世界的改造建立在現實的人的基礎上,個人利益與普遍利益統一,實現個體與共同體之間的和諧。

其三,人與自然和諧交往。在原始共同體中人與自然的交往是人把握外部世界的較為單一維度,而在真實共同體中,人以自然為基礎通過實踐活動建立起與世界新的交往關系和內容。實踐是人與自然交往的方式,也是人與自然和諧統一的基礎。一方面,人具有自然屬性,是自然界發展的產物;另一方面,自然在人的實踐活動中被打上了人的烙印成為人化自然,具有屬人性,因此二者是統一的和諧共生的關系。自然在人類社會產生之前就已經存在,而有生命的個人作為全部人類歷史的前提,與自然的相互作用和辯證關系在真實共同體中實現和諧。人與自然的關系在實踐中發展,人在能動的改造自然的過程中形成對自然和對自己本身的正確認識。人的解放和自然解放具有內在一致性,自然界也是解放的領域,并且自然的解放依賴人的解放。只有人的勞動異化、交往異化等狀態被消除,人從異化力量的束縛中走出來,其自然本質才能展現。而人的解放必須訴諸共同體,也就是說只有在真實共同體中才能實現人的解放,“自然的歷史”和“歷史的自然”相一致,實現人與自然的和諧共生。

共同體以客觀實在為基礎而非主觀意識性存在,是人的實踐活動的結果。真實共同體建立在現實基礎之上,需要發達的生產力和經濟基礎,是一個歷史的過程。全世界無產者聯合起來爭取共同利益,打破虛假共同體需要以生產力的發展為前提,在資本主義社會不能夠容納其本身固有的矛盾之前虛假共同體不會解體。而解決資本主義社會的根本矛盾在于廢除私有制,建立以公有制為基礎的社會制度,才能保障人的勞動自由和類本質的實現?！按罅Πl展生產力,建構真正的共同體,不僅可以實現人的解放,實現合乎人性的人的完全復歸,而且是‘人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決’,實現人與自然的和諧統一?！盵10]從虛假共同體過渡到真實共同體是一個排斥一切異己力量的過程,使人的交往不再依賴于物,人通過勞動得到自由全面發展。隨著共產主義社會的實現,人的勞動、交往等實踐活動會重新受到個體的支配。而這個過程就是財富生產的過程,生產力的提高對解決城鄉對立、發達地區和發展中地區等空間發展不平衡問題具有關鍵作用,空間正義的實現需要生產力的巨大增長和高速發展。生產力的進步是原始共同體跨越到虛假共同體的基礎,也是共同體由虛幻走向真實的前提。生產關系的和諧,生產方式的改善使普遍交往發展到了更高的水平,實現自由平等的交往,擺脫了貨幣與資本等物的中介,打開民族局限和地域局限,只有這樣個體才能在共同體中回歸自我本質和交往本質,實現人類社會的和諧有序發展。

人類共同體的發展是人的交往進步的外化,從原始共同體中的地域交往到虛假共同體中的世界交往,最終實現人的自由自覺的交往。人的交往邏輯最終的落腳點就是實現人的解放,按照美的規律來構造。探究馬克思共同體思想中的交往意蘊不僅有助于理解共同體發展的歷史,也對真實共同體的建構有積極意義。