多元信仰權威與社區治理

羅明軍，和光翰

（1.云南大學 西南邊疆少數民族研究中心，云南 昆明 650091；2.云南民族博物館，云南 昆明 650034）

構建社會秩序是人類天生的一種需求。一個國家的長治久安、社會秩序穩定的基礎并非完全是靠權力來治理，也要依靠廣大群眾的信服和權威的認同。就像盧梭所認為的，“即使最強者也不能總是強大得足以永遠做主人，除非他把權力轉化為權利以及把服從轉化為義務?！盵1]權力使用強制力來實現社會控制，是剛性的統治方式；而權威是柔性的治理方式，因為它隱含著社會的公共認同和個體的自覺服從。權威是社會與國家之間建立的一種信任關系，權力解決問題的方式是“立即執行”，而權威解決問題的方式則是“商量著來”。因此權威實際就是一種不容置疑的力量，要求人們無條件地遵從。[2]權威作為權力運作的基礎和倫理支撐，在民族地區的村落中發揮著積極的作用。民間信仰依托組織機構、信仰精英以及教規和禁忌，在社區樹立起一系列的權威。權威成為民間信仰的組成部分，同時，權威反過來又被民間信仰組織或信仰精英所應用，規范成員的行為，維護家庭的關系，調解村落社區的矛盾糾紛，宣傳國家法律法規等，進而推動社區的治理。

一、社區權威與社區治理

權威是社區治理的基礎和倫理支撐。權威依賴于長時間的信任積累，權威一旦建立，影響力便會長久維持。權威具有較強的社會影響力，其威望的發揮的作用也是一種有效力的權力。俞可平認為：“實質上，權威與強制力或強迫等概念是不一樣的。權威內涵具有令人服從的屬性，是基于受眾的理性存在基礎上自我選擇性的認同，因此與強制、壓迫是決然不同的邏輯?！盵3]韓興雨認為：“社區權威是指在社區內享有威望的組織、人或事物。社區權威則是社區事務處理、日常運行、重大事件應對中的中堅力量，發揮著領導、組織、整合各方資源的功能，是社區治理有序開展的重要保證?！盵4]權威是在特定的社會資源和資本的基礎上，對本地方經濟、政治、文化、社會、心理等方面有著決策力和控制力。

（一）社區權威與多元信仰權威

關于權威類型，馬克斯·韋伯在《經濟與社會》中明確把權威分為三種類型：“傳統型權威、個人魅力型權威和法理型權威。傳統型權威是建立在遺傳下來的（歷來就存在的）制度和統治權力的神圣的基礎之上”。[5]在具體的村落生活中，權威往往體現在一些具體的人或物上面，這些人或物在某些方面或某些領域具有特殊的地位，從而使得這些人或物具有信從的力量，具有特別的威懾力、影響力、號召力和管束力等。肖太陶認為：“構成權威主體內容很多，包括各種偶像、名人、領導者、尊貴者等具有權威的人，也包括語言、宗教、道德、習俗、制度、法令等具有權威的事物?！盵6]社區權威利用社區資源、權力、聲望等的人或組織，對社區穩定發揮著作用和影響。

王銘銘認為：“基層社會存在民間權威，民間權威作用的發揮存在相應的模式，民間權威是建立某種社會秩序的重要力量?！盵7]宗教作為神異性權威，是一種社會群體從內心認可的民間傳統力量。它可以內化為人們的行為準則，成為人們的價值觀念，從而控制社會成員的思想和行為。多元信仰具有道德和行為約束力，為公共領域的穩定和團結發揮積極的作用。國家治理的權威與社區內在的權威共同聯動，才能真正發揮其應有的作用。正如徐勇認為的：“從國家與社會的關系看，權威和秩序可分為兩種類型：一是社會內在力量形成的內生性權威和依靠這一權威力量整合社會形成的自然性秩序；二是外部的國家力量加之于社會的規定性權威及依靠這一權威力量整合社會所形成的建構性秩序。它們的后面蘊含著兩種價值取向，一是社會本位，二是國家本位”。[8]社區權威更加體現社區本身的運行模式，從這個意義上來說，權威是社區治理的一種資本。從多元信仰的視角來看，正如胡必亮認為：“社區中的政治精英和經濟經營都試圖通過宗教路徑實現合法化。宗教也通過吸納、利用上述精英人物來擴展組織資源，從而實現組織功能。作為一種非正式的制度因素，宗教比正式的制度因素更加難以改變，有較大的穩定性?！盵9]傳統社會中，人們的生產生活更容易產生一系列的非正式的制度，這些制度對人們的影響也非常明顯。

（二）多元信仰精英的權威

民族地區的權威往往具有一定的神秘性，正如韋伯指出：“傳統型權威建立在古老傳統和慣例的神圣性之上?！盵10]傳統權威以習俗或傳統為基礎，以宗族活動、宗教儀式以及風俗習慣等為載體，通過習慣、習俗、制度、社會或政治體系、價值、信仰等來實現。社區權威的擁有者主要有宗族首領、家族長輩、宗教人物和村寨寨老等傳統權威人士，他們運用傳統習慣影響著社會群體的生產和生活方式，不僅擔負著繼承傳統習俗與領導祭祀活動的重要使命，而且擔任著調解群體間糾紛與沖突的主要角色。在多元信仰民族地區，傳統型與神異型結合起來的社區權威扮演著十分重要的角色。民族地區深受傳統“人治”思想文化的影響，傳統權威力量約束和控制著各個領域和地區，社會秩序依賴于傳統的道德、習俗、宗法、禮教以及習慣法則等。在社會的轉型時期，傳統的宗教精英以宗教權威為手段，甚至能夠在一定程度上代替法律發揮著規范社會秩序的作用。永寧的關嘉益西活佛作為宗教精英，依托宗教信仰賦予的宗教權威，在民族文化保護和社區治理中發揮著積極的作用。他呼吁保護摩梭人的傳統文化，他講到很多村名，內含民族文化與民族歷史，例如“巴珠”是指腳印集中的地方，“吉普”是白水的意思，但是這些村名都不用了；過去作為滇藏茶馬古道上重鎮的皮匠村改為平靜村，把原來的納西族摩梭人的地名丟掉了，也就丟掉了歷史和文化。

關嘉益西活佛進一步講到摩梭文化融合了漢文化和藏文化。他呼吁保護永寧地區的基本農田，說摩梭人很珍惜土地，土地叫作“虎皮”，人口會增長，土地是不會增長的，這個是兩三千年前的祖訓，不是摩梭人笨，只會住在山邊，而是在保護耕地。他在山上指著永寧壩子，告訴我們過去永寧壩子村莊都分布在山腳，一般都不會在田地上建房子成村落，現在已經有許多房子村落建設在田地中央，這就是格言說的“人有了，土地沒得了”。

關嘉益西活佛帶領10多個和尚，穿便裝到瀘沽湖與永寧壩中間的中海子旁修建瑪尼堆，為村民的燒香拜佛提供便利。扎美寺每年的“夏安居節”集會一個星期，為眾生服務，六道眾生凡有生命的都要超度。摩梭每個月每家都要念一次經，大量僧人都在鄉下，到百姓家念經祈福，有法會時才集中。關嘉益西活佛每年都率領眾多弟子參加永寧摩梭人傳統的轉山節給格姆女神燒香磕頭，祈愿五谷豐登、吉祥如意。達巴念經除穢，迎格姆女神像，活佛念經祈福，群眾載歌載舞。①由此看來，神異性的權威也并非是簡單地依靠信仰的神秘性或者僅僅通過信仰的說教，而是通過日常的教導有效地嵌入到人們的生產生活中，對推動經濟社會發展發揮著積極的作用。

（三）多元信仰組織的權威

民族地區的傳統權力運行的主要載體是村落公共組織。權威建立在信仰基礎上，往往需要具體的組織載體發揮其權威的作用。信仰組織為村民服務，從而建立了威望，樹立了威信。反過來，村民也會尊重這種組織機構，認同組織的行為，服從組織的安排，完成組織交代的任務。在這一過程中多元信仰組織的權威發揮了積極的作用。

西藏芒康縣加達村的“五人小組”信仰組織載體，依托宗教權威，在加達村的生產生活中發揮著重要的作用?！拔迦诵〗M”原本是為了祭祀山神“阿尼乃秋”而舉行“假結婚”的信仰載體?！拔迦诵〗M”最重要的任務是要組織承辦加達村每年都要舉辦的“假結婚”集體儀式，在這一過程中要安排活動的內容，召集“新郎”和“新娘”，安排小丑“阿拉卡吉”；安排不同的人員負責不同的具體事務；購買集體儀式使用的物品；邀請社會各界人士參加集體儀式；安排組織集體儀式中表演的節目等等?！拔迦诵〗M”也在社區群眾中樹立了較高的威望。同時，“五人小組”也協調管理社區家庭和鄰里關系，解決日常生活中出現的矛盾糾紛，幫助解決村里人家出現的困難，關心老人的生老病死 ?！拔迦诵〗M”還將每年“假結婚”集體儀式后剩余的公款用于村落的公益事業。例如2007年拿出3500元買來木板，更換了加達村瀾滄江橋面的木板。組織村民有錢的出錢，有力的出力，修通了從尼拉桶到村子里的土路，方便村民拉運鹽巴?！拔迦诵〗M”為村民辦實事，并不收取任何報酬。所以，“五人小組”的組織權威不僅具有較強的社區動員能力，還增強了村民的集體意識。②

（四）多元信仰儀式的權威

傳統的社區權威往往以信仰體系、非正式制度、村規民約和民族文化等為載體。郭于華認為：“從國家治理的層面來看，民間儀式主要是作為生存的技術而存在的，遵循的是一種生存的邏輯。這樣的邏輯體現于村落生活的各個方面，在其生產活動、交換活動?！盵11]宗教儀式強化人與自然的關系、整合社區集體意識、樹立傳統權威、維系社會公共秩序等。此外，民間信仰的公共儀式有助于構建社區認同，有效地調節社區日常生活。正如柯恩在《雙向度的人》一書中，概括了權力關系與象征行為這兩個不可分割的維度（two dimensions），[12]權威作為一種威望的表征與權力關系是相互依存、互為因果。

社區公共儀式是集體記憶的組成部分，不僅包括族源傳說，而且也是公共活動的重要載體。在現代的生產生活中，祭祀儀式依托其神圣性，成為動員集體意識的重要載體，起到了社區權威的鞏固或重構的作用。宗教活動慶典對于傳統社會生活具有意義，能夠有效地維系社區穩定，維克多·特納指出“任何慶典都是這樣的一種形式：它在有限的時間范圍內將社會的大多數成員帶進一個單一的社會文化空間，將那些彼此間存在著暫時或長久利害沖突的個人或集團帶入一種相似性之中，可以這么說，慶典能夠部分地使一個社會中相互沖突的成員暫時處于‘重歸于好’的狀態中?！盵13]

云南省永仁縣直苴彝族的賽裝節。為了紀念直苴的祖先朝里若、朝拉若兩兄弟，每年正月十五，紀念“器西”移交，動員村民開始春耕生產。大家穿上盛裝，聚集到賽裝場，進行賽裝比賽，歡歌跳舞。此外，還交流農耕技術、交換小商品。賽裝節不僅是對傳統農耕文明的集體記憶，也是傳統社區“器西”組織社區治理的展演。賽裝節保留著“器西”移交的一些儀式，例如節日的開始必須要由祭祀“器西”的儀式開始，打跳必須要由老年男子來開始。賽裝節與農事祭祀密切相關，村落祖先神保護全村農業生產豐產豐收、人畜安全。直苴的彝族把有關祖先的神話故事和傳說鏈接到宗教的祭祀儀式中，體現了對祖先遷徙路線的集體記憶，也構成了族群認同的基礎。開發直苴村的兩兄弟是村落共同的祖先，在祭祀村落保護神的儀式過程中，祖先創業的神話傳說與個人的心理構圖相融互動，建構了個人的認同體系，實現了村寨成員的彼此認同，形成村寨的“集體記憶”。通過公共祭祀儀式的反復操演，強化社區權威。人們參與其中不僅是集體認同的表現，也是服從社區權威的一種體現。

民族地區通過集體記憶和族群認同，建構了社區社會本位的權威和公共秩序。一方面，從社區治理的本位來說，社區治理秩序的基礎是人與人之間的關系和諧。國家治理的作用也是要與社會治理建立有效的結合的路徑和模式。另一方面，國家在場的民間節日能夠在其中起到潤滑劑的作用，既可以有效地協調民族地區的群眾與政府社會管理人員之間的關系，也可以在國家在場中實現政策的宣傳和下達。同時，國家治理的權力主題通過集體公共儀式中的“國家在場”，不僅有效地體現國家的符號，宣傳國家各種政策，還可以整合國家與社會的共治的資源，不斷拓展國家權力與社會權力共治的新空間。

云南省寧蒗縣永寧納西族摩梭人傳統的轉山節。納西族摩梭人崇拜萬物有靈，于是每年農歷七月二十五在格姆女神山上舉行盛大的轉山節祭祀儀式。納西族摩梭人認為格姆神是摩梭女兒國最高保護神，因此把格姆女神山看作是格姆女神的化身，并對其崇拜。納西族摩梭人認為格姆女神不僅是人類產生的始祖，也是瀘沽湖地區的農耕生產的保護神?！稗D山”節這天一早，四面八方的永寧地區各族人民齊聚獅子山下，在獅子山上懸掛五彩經幡，給格姆女神燒香磕頭，祈禱風調雨順、五谷豐登、吉祥如意。然后，以家為單位，在山下錯落有致支砌火塘，生火做飯，煮水沏茶。飯熟肉熟，再上山獻祭熟食，敬獻供品。在公共朝拜山神的固定燒香磕頭祭祀，祈求女神保佑。扎美寺的喇嘛頭帶雞冠佛帽，身披袈裟，隨身攜帶藏傳佛教從事活動的各種道具，吹牛角號和嗩吶，敲鑼打鼓，燒香念經，為各族人民祈求格姆女神保佑人們的生產生活，祈福家人安康、六畜興旺。普米族的達巴念經除穢納祥儀式，迎格姆女神像，舉行格姆女神畫像懸掛儀式。祭祀格姆女神、山神、自然神，各民族念各民族的經文。這一天，永寧壩子各族群眾都集體參加轉山活動?；顒佑序T馬、獅子舞、摔跤、蕩秋千。扎實村的典雅魯茸講到：這次我們村集體都會去參加，排練自己特色的節目去，每家都自愿出人，主動參加，一個也好，兩三個也行，年齡不限，都是自愿去。服裝也是我們自己準備的，村集體組織整個活動。我們排練了大概一個月，每天晚上都練。大家都覺得挺好的，我們都自費的去，所有都是自愿自覺，體現出民族的本性。我們希望把我們最好的節目、最好的民族文化展示給大家。③

正如石義彬等認為：“儀式是符號權力集中運作并發揮效應的最佳場域?！盵14]人類在漫長的歷史發展過程中，不僅要處理人與人之間的關系，而且還要與自然環境有機地協同。祭祀儀式正是這樣象征性的展演，通過神圣與世俗的整合，體現出了社區權威在處理關系上的重要作用，從而實現社區的治理效能。其實，民間信仰群體就是一個權威共同體，通過信仰的教義教規來吸引信眾，然后通過信仰活動和信仰儀式來表述信仰權威。宗教權威作為一種能力，它通過信徒的信仰來建構權威，通過宗教儀式來表達這種權威，兩者是一個互動的過程。

二、多元信仰樹立社區權威

多元信仰通過對人的內心的作用，在面對自然現象和自然災害，賦予人應對這些的內心力量。多元信仰按照信仰的內涵和規范，對人與自然，人與人之間寄構建一系列的約束機制，規范人的行為。多元信仰還通過種種祭祀儀式，賦予信仰神圣的力量。多元信仰在集體信仰儀式活動中，塑造了社區的凝聚力，有效解決集體行動的困境。

（一）多元信仰賦予的力量

多元信仰本質也是人們生老病死、婚喪嫁娶等一切人生大事的組成部分。因此，獲得信仰權威賦予的權力能夠順利完成人們的生產生活的全部內容。多元信仰能夠給予每一個信仰者從心理到身體，包括對精神和物質的平衡、對個人和家庭的庇蔭與保護。無論是個人還是家庭對多元信仰都具有強烈的歸屬與依附，從而樹立了多元信仰為核心的規約、秩序和權威。

云南省貢山縣丙中洛的重丁天主教堂參加禮拜儀式。在誦經和講經的過程中，用漢語表述的主題是“和諧相處、互幫互助、世界和平”。虔誠的善男信女齊聲高唱贊美詩。小孩子偶爾發聲音，大人立馬制止。每一位進來以及離開的信徒都要先鞠躬。在講經的時候，不同的人們上臺，都要用右腿半跪一下再上臺誦讀經書。在講經的過程中，丁華作為今天的主持，講了好幾個回合經書，聲音洪亮，字正腔圓。顯然這與他中專畢業和經常講經不無關系。④

（二）多元信仰的約束性

民族地區傳統社會的權力運作基礎是社區權威，社區權威能夠有效地維系社區穩定。傳統社區權威具有傳統權力合法化的作用，一方面，國家權力在尚未深入社區或在嵌入社區的過程中，需要社區權威作為有效的載體。另一方面，國家權力也是制約和規范傳統權威的主導性力量。傳統的民間組織以協會、委員會、社團等多種形式存在于現代社會，受傳統權威的控制和影響，在社區治理中具有積極的作用。例如民族地區的老人協會，老人參與解決日常糾紛和社區治理，保障社會穩定，促進社區發展。

社區權威在多元信仰中運用的手段主要是禁忌。在“熟人社會”中，外來的權力發揮效力需要通過鄉規民約等一系列內部機制來實現。人們所居住的范圍在權威影響力所及范圍內，天然地形成一種隔絕于外的治理體系。在這種治理格局中，基于神圣性的宗教權威能夠迅速建立一種社區共同體集體認同的法則，這種法則對社區的每一個成員都具有約束性。

（三）多元信仰儀式的神圣性

祭祀儀式是處理人與自然，以及人與人之間關系的一種展演，在特定的場域和時間產生了一系列的神圣感。正是這種神圣性賦予參與者一定的心理暗示或行為限制，從而達到對人行為制約的作用。就像勞埃德·沃納所說那樣，“儀式的主體……一生中不斷會有一些重要的轉換時刻的出現。對于這樣的時刻，所有的社會都會將其儀式化，并且用適宜的關注將其打上公眾性的標志，以此來對眼下居住在社區之內的成員強調個人或群體的重要意義”。[15]儀式的神圣性強調了此時此刻的重要意義。

楊懋春先生在山東臺頭村調查時發現，“在鄉村，社會控制是全村性的，主要手段是輿論?！盵16]從這個意義上來說，輿論和信仰儀式上產生的約束性的輿論，被社區公共認可的行為，將得到有效的正面作用，而被反對或不贊成也就成為了一種強有力的控制手段。例如禁止女性參加，禁忌外族參加，在一定程度上保持了多元信仰的神秘色彩，強化了宗教儀式的神圣性，對人們心理暗示起到了明顯的作用。

（四）多元信仰塑造社區凝聚力

作為集體記憶表征的社區公共信仰儀式，不僅內含了族源傳說，而且是公共活動的重要場域。在人們的生產生活中，成為了動員集體意識、強化社區凝聚力的重要載體。

云南省永仁縣直苴村對門兩個村民小組每年都進行“咪吉畢”（祭祀害蟲神），每次祭祀每戶都要籌集一定的經費，全村男性成年人全體參加，每個人都分配做一些力所能及的事情。祭祀活動不僅強化了族源的集體記憶，而且增強了每家每戶的參與意識，強化了村落凝聚力。正如對門兩個小組的組長李文思所言：“我們村每年都舉行‘咪吉畢’，所以村務上的事情，動員村民都非常順利，每次村委會下達的任務都能夠比較好地完成，例如合作醫療的參合率過去幾年我們村也是最高的?！睂τ谏鐓^來說，神圣儀式符號系統向人們展示社會的道德規范、行為方式，宗教通過一系列神秘的象征性手段來鞏固社會生活。在村落集體祭祀儀式中，兩個主要的因素維系了社區的穩定，一方面是儀式中的禮儀、習俗和“阿畢”的祭詞，內含了對自然的尊重以及種種禁忌和道德等的教育；另一方面，通過集體活動，共同參與宗教信仰議程，共同聚餐，強化了社區內部的互動，強化了家庭整合，增強了社區的凝聚力。⑤儀式權威是一種社會組織力量，但它不是純粹的民間力量，需要通過國家權力的內置，實現權威在現代農村社區的積極作用。

三、多元信仰權威助推社區治理

正是內心的信仰和對民族社區的規范措施，宗教權威成為了民族地區社會控制的重要手段。宗教權威對社區治理的作用主要體現在以下幾個方面。

（一）規范社區成員個體的行為

慣習（Habitus）是拉丁語，包涵“態度、外表、服裝、姿態、習慣、心情及性質”等多種含義。儀式空間張力形成特定場域，在場域中形成一系列的慣習，影響著結構或規則的形成，簡單地說具有“儀式空間——場域——慣習——結構或規則”的邏輯。布迪厄就曾指出，沒有場域，慣習就沒有存在的依據；場域之所以得以形成，并且產生效應，正是由于慣習的作用；沒有慣習，場域就失去了意義。[17]場域是由社會成員按照特定的邏輯要求共同建構的、具有獨特游戲規則的社會空間。一方面，場域和慣習是一種客觀存在的制約關系：場域構造了慣習，使之成為其內在需要的外顯產物；另一方面，它們是一種認識的構建關系——慣習將場域構建成一個有意義、有價值的世界。如果沒有儀式空間的張力，儀式舉行的山，從客位的視角來看就是山。但是在儀式中，這種物的空間產生張力以后，就形成一種場域，那么從主位——儀式的主體來說，某個儀式舉行的那座山，再也不是簡單的一座山，而是一張社會網絡，內涵一系列的規則，具有了一系列的慣習。信仰權威在當前社會中，通常來自社區內部的文化領域，并與社區成員的日常生活和習俗有著密切的聯系，對社區成員日常生活中的行為具有很強的約束力，從而保證了在鄉土社會“封閉”而又“熟悉”的環境中成為社會秩序的維系。

教友之間發生矛盾的時候，在教堂要懺悔，做錯事要懺悔。長老要了解情況，解決矛盾。在教友之間沒有遇到解決不了的問題，大家都會在《圣經》的指導下，站在對方的角度考慮問題。與非信仰基督教的人之間發生矛盾，信教的人相信《圣經》里所說：人必須要忍耐、寬容和理解。所以別人怎么說，可以不聽。不同的教派各有各的信仰道理，各自認為自己的宗教信仰是好的?？傮w沒有什么矛盾，基本是和諧的，有的人也會到別的宗教信仰活動中看看，但是一般是不會參加的?；浇陶J為喝酒抽煙對身體不好。就基督教信教的情況來說，也有退教的人，一般都是年輕人，他們心理還不穩定，到娛樂場所玩耍，過了三五年有的又回來信教了。這不是宗教信仰本身的問題，而是我們理解不夠，學習不夠。在擔任執事的過程中，困難和壓力都是有的，但是沒有辦法，還得要靠自己的努力。⑥

（二）維護家庭內部的和諧

多元信仰本質上內涵人與人之間的倫理和道德。人的心理需求的多元性，包括了一系列的道德規范。這些規范在一定的程度上，與信仰宣揚的慈愛、互助、集體主義有一定的切合，這對于和諧家庭的構建也大有裨益。家庭宗教祭祀儀式的過程也是一次重要的家庭聚會，進一步明確了家庭成員各自的地位、家庭分工和責任。

云南省貢山縣丙中洛村委會的羅從新老人家里進行叫魂，怒語稱“拉故”。村落中人家一般每一兩年不等會叫一次魂。舉行叫魂儀式，全家人都要回來，親戚朋友也可以參加，大家吃一頓團圓飯。叫魂的目的是為全家人祈福，在最后環節中喇嘛叫家里每一個人的名字，然后大家喊“加休、加休”（回來、回來）。叫魂儀式主要在家屋空間中舉行，涉及三個點：一是樓上的經堂，二是廚房，三是房屋內或上方的“山頭”（藏語“煨?！?，燒香的地方）。樓上的經堂是主要儀式場所，陳列為儀式做的各種塑像，請來的和尚在這里念經，大鼓、鑼、海螺都在這里吹響。廚房屬于女性，各種祭品在這里做好，然后端到經堂中獻祭。在儀式中女性只出現在兩個環節中，一是獻祭的時候，二是最后全家人叫魂的時候?！吧筋^”主要是獻祭祭品和貢品。整個祭祀中要祭祀三個回合，最后會留一個糌粑塑像在這里，這里也是家庭向外的一個重要出口。信仰藏傳佛教的怒族家庭叫魂儀式中，三個空間上的“點”將家庭聚合在一起。⑦

（三）調節社區內部的矛盾糾紛

多元信仰樹立的社區權威，在一定程度上是一種發端于內心的敬仰，其中隱含了大量民族地區公認的規則和行為規范，能夠有效地調解社區內部的矛盾糾紛?；浇堂恐?次聚會，能及時化解日常生產生活中的鄰里矛盾和糾紛。

傳道員也會根據一些特殊的情況來決定需要做什么。例如玉米成熟了，我們做了一首歌教大家唱，來贊美和感謝上帝；例如最近有地震或別的災難發生，該如何應對和幫助。在汶川和玉樹地震時，我們都有捐助；村子里出現了糾紛，比方說豬跑進別人家院子里吃了菜或拱了地，我們就會根據圣經里的教導來勸解。無論是哪一方的錯，圣經里的核心都是饒恕和寬容，所以我們會根據各方面的情況，包括鄰居家庭的角度，來勸他們要鄰里和睦，互相寬容。平時信徒家里有糾紛了，傳道員和執事會先去他們家里輔導、勸勉，無論哪方對錯，都應和睦相處。教會盡量解決和幫助，一般信徒在教會調解下就能解決矛盾了。解決不了的才會到政府那個層面上去。這對促進社會和諧也是有幫助的。⑧

（四）宣傳國家法律法規和政策

多元信仰宗教精英往往也是文化程度比較高、對國家法律法規和各種政策比較了解的人，依托其宗教權威的地位和身份，將國家的意志和價值觀通過宣傳和動員有效地嵌入到社區內部各民族的日常生活中。宗教權威在民族地區的社會中具有重要的意義，在社區治理中發揮著重要的作用。他們不僅教育批評違背宗教倫理道德的人或行為，也能夠有效制止違反社區運行規劃的行為，進而成為了社區秩序和社會穩定的協調員。宗教權威往往意味著具有話語權，借助宗教教規，或者通過多元信仰儀式，能夠有效調解和處理各民族之間的矛盾糾紛，平衡不同利益關系，維持社會秩序。例如：

云南省貢山縣丙中洛藏傳佛教在初十、初十五、初二十五舉行宗教活動，一般在自家或者到普化寺燒香和拜佛。從打拉村走路到普化寺一般需要3個小時，當然，現在大部分人都坐車就很快了。一般情況下，村民每人有1次到普化寺參加佛教活動，每次活動參加的人數都不少。普化寺的喇嘛有的時候在初十的時候，也會到村里開展活動，宣傳宗教信仰的同時，也強調必須要“愛國愛教”。還宣傳國家的政策方針，有時候還會講解各種惠農政策。⑨

四、結語

吳雪梅認為：“國家和民間權威的關系呈現出一種既相互依賴又矛盾的狀態?！盵18]國家權威是以國家制度設計安排為主導，在發展資源配置的基礎上，不斷地強化對社區的治理。國家治理有效地引導社區治理形成善治的格局。當然，傳統民間權威是社區治理的基本手段之一，社區權威于國家治理協同起來，有助于社區權威作用的最大化。多元信仰的公共性能夠樹立社區權威，規約個人行為，滿足人們對現世社會運行秩序的心理需求。正是通過神圣化了的行動——祭祀儀式，才產生出“宗教觀念是真實的”這樣的信念；通過某種儀式形式，存在于秩序的動機與情緒觀念得以形成。正如郭于華所言：“通過祭祀儀式，生存的世界和想象的世界借助于一組象征形式而融合起來，變為同一個世界，而他們構成了一個民族的精神意識”。[19]各民族信仰意識的形成過程中，也建構了一系列的社區權威，樹立了公共秩序，同時以禁忌等一系列的規則加以強化。在日常的生活中，每個人都有自己的關注點，導致人們的社會意識和社會情感遭受銷蝕；在宗教儀式里，人們的思想和情感又重新凝聚到共同的信仰和共同傳統之上，集中到偉大祖先的追憶之上。簡而言之，他們完全傾注于社會事物。因此，在每個人意識中所見到的都是社會，這就使社會比平時更加有力，更富有生機，或者說使散而亂的社會重新獲得了新生。從這個意義上來說，民間信仰權威的作用就不言而喻了。

注釋：

① 時間：2016年8月20日、21日、27日。地點：扎美寺、中海子、獅子山。訪談人：關嘉益西活佛等。

② 時間：2015年9月30日、10月3日、27日。地點：根堆家里、阿拉卡吉家里。訪談人：根堆、阿拉卡吉等。

③ 時間：2016年8月23日。地點：典雅魯茸家里。訪談人：典雅魯茸，男，37歲，摩梭人，大專畢業。

④ 時間：2015年8月9日，地點：重丁天主教堂，參與觀察資料。

⑤ 時間：2016年2月19日，地點：直苴對門，訪談人：李文思，男，39歲，彝族，小學畢業。

⑥ 時間：2015年8月23日，地點：納依朵教堂，訪談人：李維義，男，49歲，傈僳族，小學畢業。

⑦ 時間：2015年8月23日，地點：打拉村羅從新家里。訪談人：羅從新，男，85歲，怒族，小學畢業。

⑧ 時間：2015年8月23日，地點：義巴西宮，訪談人：李春祥，男，30歲，傈僳族，丙中洛鎮基督教傳道員，初中畢業。

⑨ 時間：2015年8月12日。地點：怒江第一灣農家樂。訪談人：張連華，42歲，怒族，打拉二組組長，初中畢業。