馬克思的社會有機體理論及其當代價值

張恒

馬克思的社會有機體理論及其當代價值

張恒

馬克思的社會有機體理論是從物質生產實踐出發揭示人類社會的發展過程和發展規律的學說，也是歷史唯物主義的重要內容。本文通過對這一理論形成過程的梳理，闡明其形成的內在邏輯和特征。認識和挖掘這一理論的價值，對于我們今天的中國特色社會主義建設具有重要的理論和實踐意義。

馬克思 社會有機體理論 當代價值

張恒，南京審計學院馬克思主義學院講師 210029

“有機體”是一個生物學術語，最初是具有生命個體的統稱，后來引申為泛指類似生命體那樣能夠自我生存和發展的事物，這些事物的各個組成部分之間存在著內在的、不可分割的聯系，它們互為手段和目的，從而形成一個內部高度分化而又服從于一個根本原則的統一體。馬克思的社會有機體理論就是借用這一術語，闡明社會是由人和全部社會生活條件、要素構成并相互依存、相互作用和發展著的有機整體。這一理論不僅是理解馬克思歷史哲學的一個重要視角，也為我們今天的中國特色社會主義實踐提供了重要的方法論指導。

一

把社會和國家看成是一個有機體的思想在馬克思之前就已經存在了。黑格爾曾認為自然、人類社會和精神是一個自我保持、自我發展的具有內在必然性的有機整體，這一整體的最高環節是國家。他在《法哲學原理》中指出：“國家是機體，也就是說，它是理念向它的各種差別發展……，機體的本性是這樣的：如果所有部分不趨于同一，如果其中一部分鬧獨立，全部必至崩潰?！盵1]黑格爾：《法哲學原理》，范揚、張企泰譯，〔北京〕商務印書館1961年版，第268頁。雖然黑格爾的論述觸及到了社會有機體的自組織性特征，體現了他的辯證法思想，但是，黑格爾卻是把國家和人類社會看作是客觀理念外化發展的結果，反映了他建構在唯心論之上的抽象思辨。

19世紀上半葉，由法國的孔德、英國的斯賓塞根據實證原則和生物學原理創立的實證主義社會有機體學說開始興起。實證哲學的創始人孔德第一次將“社會有機體”概念運用于社會學領域，強調社會是一個有機聯系的整體，并根據生物機體的細胞、組織和器官組成，進一步認為家庭是社會有機體的細胞，種族或階級是社會有機體的組織，城市和社區是社會有機體的器官，社會是遠遠復雜于生物的高級機體，需要更多的平衡與和諧，構成家庭的力量是愛，構成社會的力量是合作?？椎逻€試圖用物理學方法描述社會整合與進化的規律，把社會學劃分為社會靜力學和社會動力學，在他看來，社會靜力學是研究社會秩序穩定的學說，社會動力學是研究社會發展進化的學說。斯賓塞將生物進化的一般規律運用到社會生活的領域，并對此作了進一步闡發。他認為，“國家也是一種生命，并和一個生物一樣，遵從相同的成長和組織規律?！盵1]赫伯特·斯賓塞：《社會靜力學》，〔北京〕商務印書館1996年版，第262頁。在斯賓塞看來，社會有機體就像生物有機體一樣，社會分工也類似于生物有機體各個器官的分工。他依照生物有機體的支持系統、分配與循環系統和調節系統，把社會有機體劃分為生產物質資料的支持系統、加強社會有機體各個部分聯系的分配系統、以國家為首保證各個部門服從于整體的調節系統，這三個系統相對獨立，相互依存，結合成可自我調節的有機整體。與之相適應，斯賓塞認為，擔任生產營養職能的是工人階級，擔任分配與交換職能的是商業階級，擔任調節生產的是工業資本家。他們各司其職，相互合作，以維護資本主義社會的結構秩序和功能平衡?？椎?、斯賓塞實證哲學的社會有機體理論以自然科學的最新成果為依據，顛覆了黑格爾那種通過理性的邏輯推演展開的唯心主義思辨哲學體系，強調以自然科學的精確性和現實性來克服社會科學的不確定性和模糊性，改變了以往人們對社會的抽象理解，其關于社會有機體的相關結構的描述、自我調節的功能和自由松散的整體等思想也包含了合理的內容，因而具有歷史的進步性。但是，實證哲學的社會有機體理論還不懂得實踐這一社會有機體的生成機制，只是把社會有機體簡單類比為生物有機體，用社會靜力學來期望社會出現一個平衡的理想狀態，也背離了社會自身的發展規律，明顯帶有為資本主義現存狀況及永恒合理性辯護的意味，結果導致其學說走向還原化、簡單化和庸俗化。

二

馬克思克服了以往思想家關于社會有機體理論的缺陷，有選擇性地吸收了他們論述中的合理成分，并且把科學的實踐觀引入了社會有機體的研究，通過對社會有機體的發展動力和橫向構成——經濟領域、政治領域與精神領域的分析，從而把社會有機體理論奠基于社會形態理論和社會經濟形態理論之上，實現了對傳統社會有機體思想的徹底揚棄和超越。

在馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態》中，從現實的人及其物質生產實踐出發，通過對社會結構的橫向剖析，闡明了社會有機體基本要素中生產力與生產關系（交往形式）、經濟基礎（市民社會）和上層建筑之間的辯證關系及其矛盾運動，揭示了社會歷史發展的規律，標志著馬克思唯物史觀的基本確立。正如馬克思恩格斯所說：“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程?！盵2]《馬克思恩格斯選集》（第1卷），〔北京〕人民出版社1995年版，第92頁。在探尋唯物史觀的過程中，馬克思初步形成了關于社會形態的思想，并且從所有制關系的演變把人類社會的歷史依次劃分為“部落所有制”、“古代公社所有制和國家所有制”、“封建的或等級的所有制”、“現代私有制”等不同的社會形態。社會形態思想蘊涵了社會有機體是各種關系和現象有機聯系和辨證發展的完整形態，它表明馬克思社會有機體理論基本輪廓的形成。

為了進一步研究社會形態的本質和更替，馬克思又對社會經濟形態進行了分析。在《〈政治經濟學批判〉序言》中，按照生產力與生產關系的結合方式（生產方式），馬克思對社會經濟形態作了劃分，他指出：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代”，“無論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的?！盵1]《馬克思恩格斯選集》第2卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第83頁。這實際上是以社會經濟形態來理解社會形態并劃分時代，馬克思認為，社會經濟形態是一定社會的生產力以及與之相適應的生產關系，是社會形態的基礎和質的表現。而社會形態是同生產力發展到一定階段相適應的經濟基礎和上層建筑的統一體，它是社會有機體的表現形式。由此可見，社會有機體的范疇包含了社會形態和社會經濟形態的基本內涵。這種由下而上、由較低層次概念到較高層次范疇的思路歷程反映了馬克思在研究社會有機體過程中思考的系統化和精確化。

1846年蒲魯東寫了《貧困的哲學》，并自認為第一個用哲學的觀點為經濟學提供了內在的理論結構。在《貧困的哲學》中，蒲魯東顛倒現實和范疇之間的關系，把各種經濟范疇納入到自我主觀臆造的發展序列之中，并根據這種序列把經濟發展劃分為五個階段：分工、機器、競爭、壟斷、警察或捐稅?？傊?，蒲魯東把一切存在物歸結為邏輯范疇，把經濟關系的發展歸結為思想的自我運動，即“社會經濟的全部歷史都寫在哲學家的著作里”[2]普魯東：《貧困的哲學》，〔北京〕商務印書館1961年版，第178頁。。馬克思認為：“人們按照自己的物質生產率建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇”；“經濟范疇只不過是生產的社會關系的理論表現，即其抽象”[3][4][5][6]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第141頁，第142頁，第137頁，第143頁。，因此，政治經濟學研究的出發點只能是一定的社會生產關系。這樣，馬克思就把對經濟范疇的研究，把政治經濟學這門科學置于唯物主義堅實的基礎上。馬克思還依據生產關系由生產力決定并隨著生產力發展而變化的觀點，進一步揭示了經濟范疇的歷史性。經濟范疇“同它們表現的關系一樣，不是永恒的，它們是歷史的暫時的產物”[4]。由此，馬克思作出了一個重要的結論：政治經濟學不僅要研究生產怎樣在一定生產關系下進行，而且要研究“這些關系本身是怎樣產生的”[5]，研究生產關系的“歷史運動”。所以，馬克思在《哲學的貧困》中對蒲魯東批判地指出：“誰用政治經濟學的范疇構筑某種思想體系的大廈，誰就是把社會體系的各個環節割裂開來，是把社會的各個環節變成同等數量的依次出現的單個社會。其實，單憑運動、順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體呢?”[6]在這里，馬克思明確把社會有機體看作是包括“社會體系的各個環節”和“同時存在而又互相依存”的“一切關系”，它是一個立足于社會形態和社會經濟形態之上的，由人及其社會生活條件和要素構成的，相互作用、相互聯系和動態發展的整體。

在正式提出社會有機體的范疇之后，馬克思對資本主義社會有機體進行了深入研究，形成了社會有機體的發展是自為因果、自我超越的思想，進一步揭示了社會有機體的運行機制和發展規律，表明了馬克思社會有機體理論的成熟。

首先，馬克思明確提出了社會有機體的發展過程是一個向著完整全面、自滿自足的統一體系進化的總體性過程。在《政治經濟學批判》（1857-1858年草稿）中，通過對資本這一資本主義的經濟機體辯證運動的考察，馬克思認為，任何新的生產力和生產關系都不是從無中、從空中、從自己產生自己的那種觀念的母胎中發展起來的，而是在現有的生產發展過程內部和傳統的所有制關系內部，并且與它們相對立而發展起來的?！斑@種有機體制本身作為一個總體有自己的各種前提，而它向總體的發展過程就在于：使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創造出來。有機體制在歷史上就是這樣向總體發展的。它變成這種總體是它的過程即它的發展的一個要素?！盵1][2][4][5]《馬克思恩格斯全集》第46卷（上冊），〔北京〕人民出版社1979年版，第235-236頁，第457頁，第43頁，第393-394頁。正如他指出的：“如果說貨幣或自為存在的價值最初生成為資本時，要以資本家作為非資本家時所實現的一定積累……為前提……那么，一旦資本成為資本，它就會創造它自己的前提，即不通過交換而通過它本身的生產過程來占有創造新價值的實現條件?！Y本為了生成，不再從前提出發，它本身就是前提，它從它自身出發，自己創造出保存和增殖自己的前提?！盵2]不僅資本的生成和運動過程如此，整個人類社會有機體生成和運動的過程也是如此。人們生產勞動的原始條件是人類生存的原初自然環境?！叭藗兿仁窃谝欢ǖ幕A上——起先是自然形成的基礎，然后是歷史的前提——從事勞動的?？墒堑胶髞?，這個基礎或前提本身被揚棄，或者說成為對于不斷前進的人群的發展來說過于狹隘的、正在消滅的前提?！盵3]《馬克思恩格斯全集》第46卷（下冊），〔北京〕人民出版社1980年版，第497頁。從自然前提出發又將其揚棄為社會前提，從一定的社會前提出發又將其揚棄為新的社會歷史前提，這就是社會有機體的運行機制。

其次，馬克思認為，社會有機體的發展過程也是舊的有機體最終為新的有機體所取代的過程。資本主義社會這個歷史上最發達和最復雜的生產組織，就是借助舊的社會形式的殘片和因素建立起來的，“其中一部分還未克服的遺物，繼續在這里存留著，一部分原來只是征兆的東西，發展到具有充分意義”[4]。馬克思進而指出，資本創造出資產階級社會，并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有，由此產生了資本的偉大的文明作用。它創造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，以前的一切社會階段都只表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物。資本按照自己的這種趨勢，既要克服民族界限和民族偏見，又要克服把自然神化的現象，資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制。但是，資本主義社會有機體的發展并不會凝固靜止下來，它將被孕育著更富有生命力的新的有機體所取代。因為，“資本主義生產是在矛盾中運動的，這些矛盾不斷地被克服，但又不斷地產生出來。不僅如此。資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質上遇到了界限，這些界限在資本發展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅使人們利用資本本身來消滅資本?！盵5]在這里，馬克思闡述了社會有機體不斷自我更新的本性，揭示了資本主義社會必將被新的社會有機體所取代的人類社會發展的必然規律。

三

馬克思的社會有機體理論是一個在哲學層面上以實踐為基礎來辯證動態地思考和解釋各種社會組成部分及其相互關系如何生成、運動、發展為一個系統并最終指向人自身解放的社會發展理論。整體性、主體性和動態平衡性是這一理論的主要特征。全面理解馬克思的社會有機體理論能為我國當前的中國特色社會主義現代化建設帶來以下啟示。

第一，馬克思的社會有機體理論為我們提供了整體性的思維范式。關于整體性，馬克思認為任何社會有機體是一個嚴密的自組織系統，是各種社會要素按照一定次序建立起來的復雜的有機整體。首先，社會有機體是由多種結構和要素組成的。其中，人口因素和自然環境是社會有機體的前提性構成部分，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[6]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第67頁。，“自然界……是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷地交互作用過程的、人的身體?！盵1][5]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第45頁，第71頁。物質資料生產方式是社會有機體的基礎性構成部分，而一定社會的政治法律制度和社會意識是社會有機體的上層性構成部分?！叭藗冊谧约荷畹纳鐣a中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎?！盵2][3]《馬克思恩格斯選集》第2卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第32頁，第17頁。其次，社會有機體不是各構成部分簡單相加的結晶體，而是各要素之間相互聯系、相互作用的活動著的系統，是在人與客觀世界和主觀世界的全面實踐關系中建構起來的?！安煌刂g存在著相互作用。每一個有機整體都是這樣”[3]。再次，社會有機體的整體性質和功能不能歸結為各個要素自身的性質和功能的簡單相加，而是“整體大于部分之和”。正如盧卡奇指出的：“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創性地改造成為一門科學的基礎的方法的本質?！盵4]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，〔北京〕商務印書館1992年版，第76頁。

從根本原因來說，正是為了批判資本主義社會片面發展導致的極端不平衡和勞動的異化，馬克思創立了社會有機體理論。它是從總體上把握人類社會的結構和功能以及把社會看作是系統發展的科學理論，有利于我們對社會生活及其過程進行整體研究，對我們當前以科學發展觀為指導的中國特色社會主義實踐提供了方法論指導和哲學基礎。社會主義和諧社會實質上是一個以一定的自然環境和人口因素為前提，以物質資料生產方式為基礎，以人的全面發展為主題，伴隨著人們的實踐活動自主形成、發展而來的物質——制度——精神的有機整體，是一個包括社會物質文明、政治文明、精神文明以及生態文明等多維文明交互作用形成的整體文明系統。處在這一整體文明系統中的各個構成部分，都處于相互影響、相互制約、相互作用、互為前提和互為中介的關系之中。因此構建社會主義和諧社會，實現科學發展，要正確處理好人與自然和人與社會的關系，實現全面發展。首先，從人與自然的關系看，要承認自然的應有價值，保護自然，促進社會經濟系統與自然生態系統的協調，在可持續發展中促進人與自然的和諧，為全面發展的和諧社會奠定物質和生態基石。其次，從人與社會的關系看，要通過協調好各方面的社會關系，激發社會活力，促進社會公平和正義，推動民主和法治建設，調動一切積極因素，維護社會安定團結，構筑穩定合理的社會結構，培育良好的人際關系。

第二，馬克思的社會有機體理論要求我們在發展中始終堅持人的主體性。關于主體性，馬克思認為人是社會存在的前提?！吧鐣Y構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。但是，這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人?！盵5]現實中的人是社會有機體的能動主體，人既是社會歷史的“劇中人”，又是社會歷史的“劇作者”，社會有機體中的一切關系，都是現實的人在歷史實踐中創造出來的，社會有機體是“人的存在”的現實展開形式。馬克思進而從人發展的角度揭示了社會有機體的發展，在馬克思看來，人類解放和社會有機體的發展將經歷三個階段：即由人對自然的依賴性階段到“以物的依賴為基礎的人的獨立性”階段，再到“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”階段[6]《馬克思恩格斯全集》第46卷（上冊），〔北京〕人民出版社1979年版第104頁。，顯然，人的自由全面發展是社會有機體發展的主題。

馬克思社會有機體理論啟示我們必須始終自覺堅持人的主體性，構建以人為本的和諧社會。為此，首先要認識到中國特色社會主義實踐是一項有關人的主體性的建設工程，是一個促進人民群眾的物質和精神生活水平不斷提高，各項權利得到有效保障，人與自然能夠更加和諧相處，社會成員得到全面發展的工程。其次要利用后發優勢，積極借鑒資本主義社會有機體發展的經驗教訓，避免物化現象的肆意蔓延，扎實推進經濟文化社會的全面發展，營造有利于個人全面發展的社會條件。

第三，馬克思的社會有機體理論揭示出社會建設是一個動態平衡的過程。關于動態性，馬克思認為，社會有機體是處于不斷運動中的自我更新的機體?！艾F在的社會不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體?！盵1]《馬克思恩格斯選集》第2卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第102頁。有機體之所以會不斷變動，根本原因在于社會有機體內部生產力與生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動，還在于人類必須不斷地與外部自然界進行物質和能量交換才能生存。因為社會有機體是人與自然與社會相互矛盾的產物，它也是社會矛盾的產生與解決的動態平衡狀態與過程，所以，社會有機體具有通過自我調節，趨于平衡的功能，一個社會有機體進步復雜程度越高，這種自我調節程度能力與自覺性也就越高，該社會的和諧性便越強。

社會有機體的動態平衡性特點啟示我們，首先要堅持用發展和改革的方法進行社會主義建設，促進社會矛盾的克服和解決，實現社會有機體的和諧。當前，我國社會主義經濟基礎和上層建筑同社會生產力之間總體是適應的，但也存在著一些不和諧的環節和因素，突出地表現為人民內部矛盾和社會現實問題。只有不斷地調整生產關系與生產力、上層建筑與經濟基礎不相適應的部分，正確處理人民內部的各種矛盾，才能使社會主義社會有機體實現自我完善和發展。其次要認清社會有機體自我完善和發展的長期性與漸進性，構建可持續發展的社會主義和諧社會。社會有機體的發展完善是通過經濟、政治、文化、社會和生態等各子系統的相互協調來實現的。既涉及影響社會系統各個因素的協調和可持續的發展，也包括物質文明、政治文明、精神文明、生態文明等社會整體文明系統的協調和可持續發展。這種發展既能保障當代人的全面協調發展，又能夠為未來社會的全面協調發展構筑堅實的根基，是一個長時期的漸進的運動和過程，因此，急功近利，甚至想畢其功于一役的錯誤做法是不可取的。只有腳踏實地、循序漸進，才能堅持不懈地穩步走向和諧社會。

〔責任編輯：錢繼秋〕

Marx's Social Organism Theory

Zhang Heng

Marx's social organism theory,an important part of historical materialism,discloses the developmental course and laws of human society from the perspective of material production.The present article explores the internal logic and properties of the theory.Understanding and delving into its value is of great theoretical and practical significance to today's construction of socialism with Chinese characteristics.

Marx;social organism theory;the preset value