泛阿卡狄亞神祇崇拜

齊虹 徐曉旭

提 要：阿卡狄亞地區為多神崇拜，其中具有泛阿卡狄亞性質的神主要有三個，呂凱昂的宙斯、潘神和戴斯波伊娜。全希臘神宙斯在阿卡狄亞被賦予地區特質，成為阿卡狄亞族群和國家的象征。本土的潘神和戴斯波伊娜有著不同發展。潘神不僅流行于阿卡狄亞，在希臘其他地區也頗受歡迎，成為了泛希臘神，戴斯波伊娜始終是泛阿卡狄亞神，其崇拜僅限于本土。這三位泛阿卡狄亞神祇崇拜共同構成泛阿卡狄亞宗教崇拜體系，同時也成為阿卡狄亞族群認同與地區文化的標識。

關鍵詞：泛阿卡狄亞神祇；呂凱昂的宙斯；潘神；戴斯波伊娜

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2018.02.003

由于史料和研究習慣的限制，學界對古希臘歷史與文化的研究多以雅典和斯巴達為中心，仿佛她們的文化就代表了希臘文化。然而，通常被我們認定為一個統一系統的單數的希臘文化（Greek culture）實際上由很多并存且互有差別的復數的文化（cultures）構成。1因此，細致觀察雅典、斯巴達之外的其他希臘人群體的文化，無疑有助于深化對希臘文化的認識；而關于整個希臘文化的研究，也必須建立在對其內部不同群體文化全面調查的基礎之上。本文的研究理路便服務于這一更大目標，選擇的研究對象是長期以來為人們所忽視的阿卡狄亞（Arkadia）地區或者說阿卡狄亞人這一族群所共同崇拜的神祇。

在古希臘研究領域中，阿卡狄亞長期以來都是不怎么引人關注的“邊緣”，雖然在地理上絕非邊緣，但她的確構成希臘內部一個相對隔絕孤立的地理、族群和文化單元。閉塞的環境導致地區發展落后，但同時也培育出了族群及其文化的獨特性。不同于希臘人的其他族群，阿卡狄亞人的神話祖先并未被編入希倫家族的譜系，而希倫正是神話中希臘人的名祖。希臘人相信其族稱Hellenes來自于希倫之名Hellen，而其內部幾大族群的族稱來自希倫的幾位子孫之名，這些族稱的獲得被解釋為由移民和傳播所致。與希臘大多數族群的移民起源神話不同，阿卡狄亞人是一支號稱“比月亮還古老”的土著族群，2他們創造了一套本土起源神話和祖譜。盡管其祖先家族自成一系，盡管他們與希臘人的其他族群有所區隔，但其希臘人的身份認同卻是毋庸置疑的。阿卡狄亞在地理、文化、族群、認同上更為明顯的地區隔離特征，使之成為觀察文化的地方性和“泛希臘性”并存狀態的絕佳樣本。同構的文化特性和共性并存的關系也存在于阿卡狄亞內部各地和整個阿卡狄亞之間，這使得研究文化上的“泛阿卡狄亞性”反過來也會加深對“泛希臘性”的結構性認識。

就阿卡狄亞的多神崇拜而言，各地在擁有各自神祇崇拜的同時，還共同崇拜呂凱昂的宙斯（Zeus Lykaios或Lykaios Zeus）、潘神（Pan）和戴斯波伊娜（Despoina）。這幾位泛阿卡狄亞神祇崇拜分別展現了宗教的“泛阿卡狄亞性”（代表了族群性）和“泛希臘性”的不同情形。宙斯是全希臘人崇拜的最高神明。在阿卡狄亞他被賦予地區特質，冠以“呂凱奧斯”（Lykaios）的稱號，成為阿卡狄亞版的希臘共同神。潘神原是土生土長的阿卡狄亞牧神。希波戰爭后，其崇拜在希臘世界廣泛傳播。這樣他便由一個地區神成功躋身泛希臘神的行列。戴斯波伊娜崇拜產生并繁榮于阿卡狄亞，她始終是一位本土女神。在她身上，我們能看到的只有“泛阿卡狄亞性”，而無“泛希臘性”。留給本文的主要任務便是重建這三位泛阿卡狄亞神祇崇拜的宗教史，并分析其社會、族群功能以及最終的文化意義。

一、呂凱昂的宙斯：泛希臘神的本土化

在阿卡狄亞，和在整個希臘一樣，宙斯是最為廣泛崇拜的神祇，其崇拜也有著多種地方變體，具有不同身份、神性、神話和稱號的宙斯會出現在不同的地點和場合。但宙斯·呂凱奧斯或呂凱奧斯·宙斯是一位全體阿卡狄亞人崇拜的“民族之神”。

對于這位宙斯的稱號Lykaios的詞源和含義，學者們看法不一。一些人認為該稱與lykos（“狼”）一詞相關，另一種意見則把它解釋為lykē（“光明，光亮”）派生的形容詞形式。由此，宙斯·呂凱奧斯也分別被理解為兩種不同性質的神祇，“狼神”或“光明之神”。1在筆者看來，這兩種理論均過于顧忌字面詞形和晚起的詮釋，脫離了這位宙斯崇拜的原始語境。事實上，Lykaios之稱有更直接的來源，它應源自這位受全阿卡狄亞崇拜的宙斯的圣所所在地呂凱昂山的名稱Lykaion。

包薩尼阿斯（Pausanias）記載的一個阿卡狄亞傳說，將呂凱昂山宙斯圣所的創建和宙斯稱號的發明歸功于國王呂卡昂（Lykaōn）。皮拉斯戈斯（Pelasgos）之子呂卡昂“在呂凱昂山建造呂克蘇拉（Lykosoura）城，賦予宙斯‘呂凱奧斯的稱號，并設立呂凱亞節（Lykaia）”。2這顯然屬于一個創建神話（founding myth）或釋因神話（etiological myth），比照古希臘人創造的大量同類神話，其生成過程可以很容易推測出來。山名Lykaion應是最早存在的，繼而在呂凱昂山發展起宙斯崇拜，宙斯自然得名為Lykaios，意即“呂凱昂山的”，祭祀他的節日也相應地以山名Lykaion的中性復數形容詞Lykaia命名。甚至于國王呂卡昂之名應該也是由山名衍生而來。他在該神話中具有名祖（eponymous founder）的地位，山名Lykaion在形式上表現為其名Lykaōn的形容詞，但實際情形更可能是先有Lykaion存在，Lykaōn系由Lykaion逆構而來。換言之，呂凱昂山才是國王、宙斯、節日等一切名號的來源。我們有理由將Zeus Lykaios或Lykaios Zeus譯為“呂凱昂的宙斯”。

包薩尼阿斯描述了呂凱昂山的宙斯圣所：“呂凱昂山的宙斯圣域禁止人類進入……山頂最高處的一個土堆是呂凱昂的宙斯的祭壇……祭壇前朝向太陽初升的方向矗立著兩根柱子，柱上有古時雕塑的鍍金的鷹。在這座祭壇上人們向宙斯秘密獻祭?！?經考古證實，這座祭壇是一個幾乎覆蓋整個呂凱昂山山頂的露天土堆，通過對祭壇最底層物質的檢測，考古學家發現該祭壇早在邁錫尼時代便已用于祭祀。2在祭壇和不遠處的圣域，考古學家發現大量獻給宙斯的物品，如錢幣、鐵制小刀、青銅雕像等，這些器物大多屬于公元前6世紀和前5世紀，最遠可追溯至公元前7世紀。3由此推測，呂凱昂山的宙斯崇拜至少在公元前7世紀就已經存在，并在后來獲得了越來越多的信眾。

考古學家在祭壇還發現了大量焚燒過的動物骨骼碎片，4它們可能是獻給神的祭品殘骸。這些骨骼殘骸的時間跨度較大，從邁錫尼時代一直延續到公元前5世紀甚至更晚，其中以公元前10世紀至公元前5世紀這一階段的骨骼殘余物最為豐富。5通過對殘骸的檢測發現這些骨骼上原先附著肉或脂肪，這與荷馬史詩所記內容有一定相似性。6因此，呂凱昂山宙斯祭儀中的動物祭祀可能屬于荷馬時代確立的傳統。

除動物祭祀外，呂凱昂的宙斯崇拜可能還包括人祭。古代文獻中寫有大量關于呂凱昂人祭的內容。

最早的記述出現在柏拉圖的《理想國》，“祭品中混雜了人和動物的內臟，食用了人的內臟者，必將變為狼人”。7包薩尼阿斯游歷呂凱昂時也說到，在他所處時代，人祭依舊存在。8但呂凱昂的宙斯崇拜中是否存在人祭，學界還未有定論。9一方面，最早記述阿卡狄亞人祭的是《理想國》，此后的人祭描述與

《理想國》中所述內容有很多相似之處，這表明后世記載可能是以柏拉圖文本為資料來源。包薩尼阿斯

雖游歷阿卡狄亞，但談及呂凱昂祭祀時借口宙斯祭祀為秘儀，未詳述其內容，故無法確定人祭事實。另一方面，考古人員在祭壇沉積物中僅發現動物骨骼，未檢測到人骨，故人祭的真實性無法確定。

呂凱昂的宙斯崇拜在全阿卡狄亞的宗教生活及族群認同建構中具有舉足輕重的地位。品達稱呂凱昂山的宙斯祭壇為“阿卡狄亞人的主宰”。10事實上，呂凱昂山是整個阿卡狄亞地區的宗教圣地，本文討論的具有泛阿卡狄亞性質的三位神祇的崇拜中心均在呂凱昂山。11包薩尼阿斯指出：“一些阿卡狄亞人把呂凱昂山稱為‘奧林波斯山（Olympos），另一些阿卡狄亞人則把它叫做‘圣峰；阿卡狄亞人宣稱‘克里特故事（? Κρητ?ν λ?γο?）中宙斯被撫養長大的地點是呂凱昂山上一個叫‘克里特亞（Kretea）的地方，而非克里特（Krete）島?！?2全希臘人都相信奧林波斯山是宙斯統轄下的諸神居所，奧林波斯的宙斯（Zeus Olympios）是希臘名聲最大的宙斯，克里特島作為撫育宙斯的場所的神話在希臘世界也是眾所周知。阿卡狄亞人以這些泛希臘神話和神學為前提進行爭辯，試圖將呂凱昂的宙斯等同于奧林波斯的宙斯，發展并推廣自己的一套關于宙斯等神祇崇拜的“地方性知識”。這種泛希臘宗教的具有競爭性的地區版本的生產，旨在打造呂凱昂山的圣山地位，增強阿卡狄亞人的族群認同。

呂凱昂的宙斯甚至被當作阿卡狄亞“民族之神”刻在錢幣上。公元前5世紀的阿卡狄亞錢幣就以呂凱昂的宙斯形象為幣刻圖案，宙斯坐于寶座上，一只手持權杖，另一只手舉著類似鷹的鳥類動物，錢幣背面則刻有ΑΡΚΑΔΙΚΟΝ或其從右到左的古老簡寫字樣。此幣流行于公元前5世紀。對于該幣的性質，學者們意見不一。華萊士（Wallace）和克雷（Kraay）認為該幣是由阿卡狄亞同盟（the Arkadian Confederary）發行。1黑德（Head）則認為該幣并非同盟性質，而是在呂凱亞節使用的具有宗教意義的錢幣。2公元前5世紀末，阿卡狄亞強邦泰該亞（Tegea）和曼提內亞（Mantineia）瓜分阿卡狄亞南部，建立了各自的地區軍事同盟，表明當時在阿卡狄亞不可能存在統一的地區同盟，故該幣可能并不是同盟錢幣。由于同時期希臘其他地區有類似式樣的錢幣被用于所屬地區的宗教活動，3故公元前5世紀的阿卡狄亞錢幣可能與呂凱亞節有關。以呂凱昂的宙斯形象為錢幣圖案，同時刻寫ΑΡΚΑΔΙΚΟΝ的做法表明，呂凱昂的宙斯已成為地區族群認同的象征和標志。

公元前4世紀阿卡狄亞同盟成立后，呂凱昂的宙斯與潘神一同刻于錢幣兩面，成為阿卡狄亞同盟的象征。4與此同時，阿卡狄亞人重新編排了祖譜。此前的阿卡狄亞譜系由皮拉斯戈斯、呂卡昂及其子尼克提姆斯（Nyktimos）三代構成，皮拉斯戈斯是來到阿卡狄亞的第一人，是阿卡狄亞人最初的名祖，那時的阿卡狄亞被稱為皮拉斯戈斯，居住在這里的人們被稱為皮拉斯戈斯人；之后，皮拉斯戈斯之子呂卡昂繼位，他育有眾多子嗣，其中尼克提姆斯繼位為王，其余諸子則成為阿卡狄亞各地的建立者和名祖。5公元前4世紀，為滿足阿卡狄亞同盟的政治統一需要，阿卡狄亞人豐富了其譜系內容，將宙斯與呂卡昂的女兒卡里斯托（Kallisto）所生之子阿爾卡斯（Arkas），6定為尼克提姆斯之后的阿卡狄亞王位繼承者。阿爾卡斯成為阿卡狄亞同盟的官方新名祖，呂凱昂的宙斯也因阿卡狄亞名祖之父的新身份，從純宗教性質的神發展為兼具宗教、族群、政治三重象征意義的地區標識。

作為阿卡狄亞人普遍崇拜的神祇，呂凱昂的宙斯還是遠離故土的阿卡狄亞人的靈魂寄托。公元前401年，阿卡狄亞雇傭軍在萬人遠征途中舉行了呂凱昂的宙斯的獻祭儀式，色諾芬寫道：“居魯士（Kyros）行軍至伯勒泰（Peltae）時停留了三天，在此期間阿卡狄亞人克塞尼亞斯（Xenias）向宙斯獻祭，并舉行賽會慶祝呂凱亞節?！?對于這些身處異鄉的阿卡狄亞人，呂凱昂的宙斯是他們的情感慰藉，深深植根于其民族認同之中。

二、潘神：從泛阿卡狄亞神到泛希臘神

潘神是土生土長的阿卡狄亞神祇。1潘神的出生神話有多個版本，但其阿卡狄亞本土神的身份始終是確定的，且為希臘世界普遍認可。2按照影響最大的具有泛希臘性質的神話版本的說法，潘神誕生于阿卡狄亞，是赫爾墨斯（Hermes）之子。傳說赫爾墨斯來到阿卡狄亞，帶來了清泉與羊群，在這里他愛上了德律俄普斯（Dryops）的女兒并娶其為妻，他們的兒子雖長相丑陋，卻總滿面歡笑，當赫爾墨斯將他帶到宙斯及其他神的面前時，眾神都很高興，為之取名“潘”，因為他給眾神的內心帶來歡樂。3

這則神話流行于公元前5世紀，其中關于潘神名稱來源的說法不過是當時人們的一種“通俗詞源”推想。潘神原本的和最主要的屬性是牧羊神，就真正的詞源而言，其名稱Pan其實與“畜牧”一詞相關聯。來自呂凱昂山的一篇公元前6世紀的銘文寫有潘神名稱當地方言的與格形式Paoni。4邁錫尼線形文字B泥板文書上出現的ai-ki-pa-ta 5記錄的很可能是aigi-pa（s）tās（“山羊群”）一詞。Paoni和pa（s）tās應來自同一詞根pa（s）。拉丁語中的pasco（“飼養、喂養”）、pascor（“放牧”）、pastor（“牧羊人”）顯然也是其同源詞。6它們均為繼承原始印歐語詞匯的共同遺產。潘神名稱的本義即“畜群的保護者”。

實際上，潘神與畜群之間的聯系反映了阿卡狄亞的客觀現實。阿卡狄亞地處伯羅奔尼撒半島中部的封閉山區，多山和耕地缺乏使這里的畜牧業發達。7考古學家在呂凱昂山的潘神神廟發現了一系列青銅祈禱物，其中一些用于還愿的小雕像所刻畫的頭戴呢帽、衣著厚重斗篷的牧羊人形象，顯現了阿卡狄亞畜牧業的重要地位。潘神作為牧神為人們所崇拜，切合阿卡狄亞的地區現實。

潘神崇拜廣泛分布于阿卡狄亞各地。阿卡狄亞的鄉村和城鎮建有潘神神廟，如奧勒（Aule）、泰該亞、麥加利波利斯（Megalopolis）等。8潘神崇拜還覆蓋了幾乎整個阿卡狄亞山區。在阿卡狄亞西北部的拉姆佩亞山（Lampeia），潘神擁有神圣地位；居住在阿卡狄亞中部麥那魯斯山（Mainalos）周邊的人們，聲稱他們曾聽到潘神演奏的管樂；阿卡狄亞南部的諾米亞山（Nomia）有一座潘神神廟，傳說潘神在這里發明了管樂；阿卡狄亞西南部的呂凱昂山亦有潘神崇拜。9

潘神崇拜在古風和古典時代便已存在，但其宗教儀式并無統一標準，大致包括向潘神獻祭和一些

慶?；顒?。潘神祭儀與呂凱昂的宙斯祭儀類似，以未閹割的山羊或綿羊為祭牲，經宰割、肢解、焚燒獻給潘神。在多數情況下，儀式還準備了水、酒、蛋糕、蜂蜜等物。1牲祭后，是持續整夜的慶?；顒?。整個儀式氛圍歡快，飲酒醉酒貫穿始終?！逗奘勒摺访枥L了在斐萊（Phyle）舉行的潘神祭儀。2白天人們向潘神奉獻祭牲，午餐過后開始為潘神守夜直至第二天黎明。酒在整個過程中必不可少，儀式上人們不斷發出的喊叫聲因醉酒變得更加震懾人心，這使得儀式氛圍在歡快之余，多了些許緊張和惶恐。有學者評價道：“快樂與愿望是（潘神）節日的核心所在，但其中不可避免地混入了焦慮和擔憂?！?

至少在古典時代潘神就已成為阿卡狄亞地區神。品達稱呼潘神為“阿卡狄亞人的統治者”。4公元前4世紀潘神作為阿卡狄亞國家的象征，與呂凱昂的宙斯一同出現在阿卡狄亞同盟錢幣上。潘神頭頂羊角，右手持投擲棒倚坐于巖石上，腳部的位置放著一只管樂器，其倚靠的巖石上刻有ΟΛΥ或ΟΛΥΜ的字樣。5這些幣刻字樣是“?λυμπο?（又Ο?λυμπο?）”的縮寫。如同上文所提到的，這里的奧林波斯山指代的是阿卡狄亞地區的“圣峰”呂凱昂山，以ΟΛΥ或ΟΛΥΜ標識的潘神實際上是呂凱昂山的潘神。阿卡狄亞人用“奧林波斯”替代“呂凱昂”，是借用了奧林波斯山的神圣地位，意圖在阿卡狄亞鼓吹出一座可與奧林波斯山相媲美的地方圣山。

不僅如此，潘神崇拜還超出本土傳至希臘世界的其他地方，如雅典。依據古代文獻的記述，雅典的潘神崇拜是在馬拉松戰役后才出現。雅典人設立潘神神廟，每年舉行祭祀潘神的儀式，是因為他們相信潘神在馬拉松戰役中援助了雅典。希羅多德記述道，希臘傳令官、雅典長跑健將菲利皮迪斯（Pheilippides）聲稱前往雅典報信途中，在泰該亞的帕太尼昂山（Parthenion）遇到了潘神，潘神喊出他的名字并命令他詢問雅典人為什么不關注自己，隨后潘神承諾對雅典人友好，過去如此，以后也會繼續向雅典人提供援助；雅典人聽聞后信以為真，馬拉松戰役勝利后便在衛城下方建立了潘神轄區，每年還舉辦祭祀活動和火炬賽跑。6西摩尼德斯寫道：“馬拉松戰役后，米太亞德（Miltiades）在雅典創立潘神崇拜?！?包薩尼阿斯記述道：“距離泰該亞不遠處有一座潘神神廟，雅典人和泰該亞人都認為潘神曾在此出現并與菲利皮迪斯交談?！?儂努斯寫道：“潘神將在戰爭中幫助雅典人，他將消滅波斯人并拯救動蕩的馬拉松?！?實際上，潘神幫助雅典的傳說，很可能是以馬拉松戰役中雅典與阿卡狄亞結盟，共抵波斯入侵為故事原型。潘神是阿卡狄亞本土神，在阿卡狄亞宗教文化中占有重要地位，因而很容易成為神話中代表整個阿卡狄亞和全體阿卡狄亞人的象征性標識。

馬拉松戰役后，潘神崇拜還傳至阿提卡鄉村，如斐萊、阿那菲麗斯托斯（Anaphlystos）。10阿提卡地區的一些島嶼居民也將潘神視為其保護者，如普敘塔列阿（Psyttalea）。11以阿提卡為跳板，潘神崇拜迅速傳至整個希臘世界，如馬其頓、色雷斯、弗基斯（Phocis）、德爾菲（Delphi）等地。12潘神成為了所有希臘人崇拜的神祇。

潘神在阿卡狄亞有自己的神廟，在希臘其他地方卻以山洞為棲所。弗基斯的帕那索斯（Parnassos）山區居民將潘神供奉于山洞中，馬拉松平原附近的潘神神所也以山洞取代了神廟。1祭祀潘神的儀式也在山洞舉行，歐里庇德斯描述了雅典人在山洞舉行的潘神祭儀。2此外，潘神不再是人們單獨崇拜的對象，他多以客居者的身份與寧芙女神（the nymphs）或其他具有鄉村性質的神明一同被祭拜。3公元前5世紀阿提卡城鎮奧洛波斯（Oropos）的祭壇同時供奉了潘神、河神和寧芙女神。4帕那索斯山的潘神山洞也供奉著寧芙女神。5人們將更具原始特性的洞穴作為潘神神所，可能是基于對阿卡狄亞地區野蠻、落后的刻板認知，而潘神與其他神明的一并崇拜，顯然是各地居民依自身需求選擇的結果。在希臘世界的其他地區，潘神被重新定義了。

當潘神發展為一個泛希臘神后，它的名稱Pan也被與pan（“全”）聯系起來而獲得新的解釋?！逗神R頌歌》當中成書于公元前5世紀的《潘神頌歌》，將潘神命名的原因說成是他給“眾神”內心帶來歡悅。蘇格拉底說道：“潘神講述并總是推動著一切?！?在俄耳普斯（Orphic）傳統中，潘神更被理解為掌管一切的神。7Pan與pan語音的相似性很容易給人們提供想象的靈感，將兩者在詞源上聯系起來。這種解釋在當今學者看來是穿鑿附會的通俗詞源學，但在希臘宗教史上卻催生了一種嶄新的神學思想，潘神也因此從單純的牧神變身為一種萬物之神。

三、戴斯波伊娜：全阿卡狄亞的女獸神

戴斯波伊娜是另一個被廣泛崇拜的阿卡狄亞本土神。呂克蘇拉、菲加利亞（Phigalia）等均有與之相關的神話傳說，8內容大致相同。德莫特爾（Demeter）尋找女兒珀爾塞福涅（Persephone）時被波塞冬（Poseidon）看中，為擺脫波塞冬，德莫特爾化成一匹母馬藏于母馬群中，波塞冬識破后化成一匹種馬享用了德莫特爾，戴斯波伊娜由此誕生。與德莫特爾、珀爾塞福涅的神名不同，戴斯波伊娜之名Despoina在希臘語中本身就是一個意義明確的名詞，意即“女主人”。

上面提到的幾個地方均有關于戴斯波伊娜的傳說，但具有泛阿卡狄亞影響的戴斯波伊娜崇拜在呂克蘇拉城。包薩尼阿斯記述道：“沒有任何一個神比呂克蘇拉城的戴斯波伊娜更受阿卡狄亞人崇拜?！?包薩尼阿斯沒有把參加戴斯波伊娜宗教儀式的人們限定為呂克蘇拉人，而是統一稱呼為阿卡狄亞人?？梢?，戴斯波伊娜是所有阿卡狄亞人崇拜的女神。

在阿卡狄亞人心中，戴斯波伊娜的重要性可能遠超呂克蘇拉城本身。公元前368年阿卡狄亞同盟籌建新城麥加利波利斯，決定將呂克蘇拉及阿卡狄亞中南部的部分地區劃入其中。一些地區的居民拒絕遷入新城，同盟便毀壞了他們的居所。呂克蘇拉城的居民也拒絕搬離故地，但該城卻未遭荼毒，原因是該城有德莫特爾和戴斯波伊娜的庇護。1戴斯波伊娜的聲望與影響，還體現在呂克蘇拉城內為其建造的一座規模宏大的雕像。研究證實，雕像高近6米，2并非由一整塊大理石雕刻而成，而是已雕刻好的各部分的組合。3如此大規模且工藝復雜的雕像需要大批勞動力，尤其是技藝嫻熟的工匠，這絕非呂克蘇拉這樣的小城依自身影響所能招攬，更多還是借助了戴斯波伊娜在阿卡狄亞的威望。

包薩尼阿斯描述了戴斯波伊娜神廟內的這座雕像：“雕像出自達摩豐（Damophon）之手……德莫特爾右手持火炬，左手搭在戴斯波伊娜身上，戴斯波伊娜雙膝上放著一只權杖和一個由其右手把持著的被稱為籃子的東西……站在德莫特爾一側的是阿爾忒彌斯，她身裹鹿皮、肩背箭袋，一只手持火把，另一只手則握著兩條蛇，她身邊還依靠著一只獵犬；站在戴斯波伊娜一側的是阿尼托斯（Anytos），他是一個身著盔甲的男性?！?通過對雕像殘片的研究，迪金斯（Dickins）發現包薩尼阿斯描述的雕像是真實存在的，由德莫特爾、阿尼托斯、戴斯波伊娜和阿爾忒彌斯四個形象構成，德莫特爾和戴斯波伊娜坐于中央寶座上，阿尼托斯和阿爾忒彌斯分別站在寶座兩側。5

雕像在對象選取和組合上頗有深意。德莫特爾號稱谷物女神，但對其更準確的定義應是“野生之母”，即一切生靈的母親。阿爾忒彌斯為狩獵女神。這兩位女神的神性與神職同自然界尤其是動物密切相關。雕像中依靠阿爾忒彌斯的獵犬和纏繞在其手中的蛇，表明了這種聯系。在阿卡狄亞神話中，德莫特爾是戴斯波伊娜的母親，阿爾忒彌斯是戴斯波伊娜的同胞姐妹，這種親緣關系暗示戴斯波伊娜可能和德莫特爾、阿爾忒彌斯一樣，也與動物存在關聯。雕像中戴斯波伊娜的頭紗圖案證實了這一點。頭紗圖案描繪的可能是一場祭祀儀式，約15個裝扮成動物形象的人參與其中，有四人演奏音樂，一人裝成狐貍吹奏雙管長笛，兩人裝成馬彈奏三角豎琴和吹奏雙管笛，還有一人裝成馬科動物演奏豎琴，余下的人則化裝成豬、驢和公羊跳舞行進。6這些圖案所刻形象僅有頭部和手足呈現出動物特征，穿戴卻是人類服飾，因此他們可能是由人類裝扮而成。儀式上人們裝成動物，很可能是因為戴斯波伊娜動物守護神的身份?？脊艑W家在戴斯波伊娜秘儀舉辦地發現的小型人物雕像，進一步證實了戴斯波伊娜女獸神的身份。這些雕像高約15厘米，多以牛頭或公羊頭為首，他們身著寬松長衫靜止站立，大多數還頭頂籃子，可以確定其中一些是男性，另一些可能是女性，他們可能是呂克蘇拉城的男女祭司。7

呂克蘇拉城崇拜戴斯波伊娜的同時，也敬奉德莫特爾，這一情形讓人聯想到以德莫特爾和珀爾塞福涅為崇拜對象的厄琉西斯秘儀。呂克蘇拉城崇拜的女神在稱呼上與厄琉西斯秘儀稍有不同，但二者本質上都是對母親神和少女神的崇拜。赫麗生（Harrison）指出：“少女神和母親神崇拜其實是二位一體的女神崇拜，是古老母權社會的反映……少女和母親是女性一生中兩個不同階段的身份，隨著這種身份逐漸明確化、形象化和具體化，誕生了以母女關系一同出現的宗教崇拜?！?這種母女神崇拜在希臘較為普遍，呂克蘇拉城的戴斯波伊娜和德莫特爾崇拜僅是其中之一。1依據包薩尼阿斯的記述，奧林匹亞圣地阿爾提斯（Altis）外的一座祭壇是獻給Despoinai的。2Despoinai系Despoina的復數，在這里指的是德莫特爾和珀爾塞福涅母女。與阿卡狄亞地區只將女兒神稱為“戴斯波伊娜”不同的是，奧林匹亞地區將當地崇拜的母女神均冠以這一稱號，其義為“女主人”。

除了以母女神為崇拜對象，戴斯波伊娜祭祀儀式的禁忌與厄琉西斯秘儀也有相同之處，例如，兩者都將石榴列為祭祀禁品。在一些宗教元素上，戴斯波伊娜崇拜與厄琉西斯秘儀也有相似之處。在厄琉西斯秘儀中，火炬是照亮珀爾塞福涅從冥界歸來的必要工具，因而它是秘儀中的重要元素。同樣，籃子也是厄琉西斯秘儀中不可缺失的工具?！秳衩沅洝分杏浭隽硕蛄鹞魉姑貎x的固定儀式用語：“我已齋戒過，喝過混合物，從籃子（κ?στη）里取出東西，完成這些后，我把東西放在一個底部狹窄的籃子（κ?λαθο?）里，然后再把這些東西從底部狹窄的籃子里取出放回到籃子里……”3其中，“κ?στη”是對儀式中盛放東西所用籃子的固定稱呼。這兩個厄流西斯秘儀的必需品均出現在戴斯波伊娜神廟內的石雕中，包薩尼阿斯更明確使用“κ?στην”稱呼戴斯波伊娜手中的籃子。4

戴斯波伊娜崇拜與厄琉西斯秘儀之間的關聯，可能與雕像創作者達摩豐有關。生活在公元前2世紀的達摩豐受當時社會的影響，其作品很可能融入了一些流行的厄琉西斯秘儀元素。但這并不表示戴斯波伊娜宗教崇拜照搬厄琉西斯秘儀。達摩豐雖然在作品中加入了厄琉西斯秘儀元素，但他也保留了阿卡狄亞的古老宗教傳統，如雕像中名為阿尼托斯的男性。阿尼托斯是戴斯波伊娜的養父，同時也是提坦神之一。5該形象僅存在于阿卡狄亞，因而可能是一個嚴格意義上的阿卡狄亞創造。迪金斯指出，阿尼托斯代表的可能是呂克蘇拉最古老的居民或某個被遺忘的英雄，隨時間推移其崇拜逐漸與戴斯波伊娜崇拜融合在一起。6阿尼托斯這一形象的設置很可能就是達摩豐對阿卡狄亞古老傳統的繼承。

戴斯波伊娜的宗教祭祀也具有阿卡狄亞特色。祭祀儀式的舉辦地是神廟左側的墨伽?。╩egaron），它是一種以長方形大廳為主的建筑。依據赫爾曼（Hellmann）和鮑拉納齊（Bolanacchi）的定義，這是一個封閉式的庇護所，四周被墻體包圍，目的是不讓外人看到秘儀內容，大廳中可能有一個祭壇和用于焚燒祭牲的坑。7包薩尼阿斯記述了在這里舉辦的儀式場景：“人們慷慨地向戴斯波伊娜獻上祭品，每個人都獻出了自己擁有的一切。不同于其他牲祭儀式，人們沒有割破祭牲的喉嚨，而是隨機砍掉牲畜四肢中的一肢?！?戴斯波伊娜祭儀未把某種動物限定為祭牲，而是隨機砍殺動物的一肢，這不同于厄琉西斯秘儀。在厄琉西斯秘儀中，豬是重要祭牲，甚至還作為宗教標志刻于厄琉西斯硬幣上。雖然在某些特殊情況下，厄琉西斯秘儀也使用龐大且稀缺的動物，9但多數情況下仍以最便宜、最常見的豬作為祭牲。另外，戴斯波伊娜祭祀儀式呈現出的“更加熱情且鼓舞人心的氛圍”也不同于厄琉西斯秘儀。1因此，盡管這兩種宗教崇拜存在某些相似之處，但不能等同而視。

古代文獻中沒有關于戴斯波伊娜崇拜外傳的記載，因而其崇拜可能僅限于阿卡狄亞本土。即便如此，戴斯波伊娜依舊是全體阿卡狄亞人心中共同的女獸神，其泛阿卡狄亞地位毋庸置疑。

四、結 語

閉塞的自然環境造就了阿卡狄亞人的宗教本土意識和泛阿卡狄亞神祇的獨特性。阿卡狄亞多山少地，依山傍林，使畜牧成為了主要的生產方式?；谧匀粚θ祟惢顒拥木薮笥绊?，阿卡狄亞人塑造了具有原始野性特征的神祇形象，編寫了本土神話傳說并定義了神祇職能。潘神被描繪成頭長羊角、腳為羊蹄的半人半山羊形象，是阿卡狄亞的牧神，戴斯波伊娜成為守護動物的女獸神，泛希臘神宙斯則成為呂凱昂的宙斯，被附以人祭和狼人傳說。

呂凱昂的宙斯、潘神和戴斯波伊娜是三位不同類型的神，但它們的崇拜中心卻都在呂凱昂山。這里既非阿卡狄亞經濟中心，也非阿卡狄亞政治中心，為何它會成為匯聚三位泛阿卡狄亞神祇的宗教圣地？呂凱昂山位于阿卡狄亞西南角，是臨近美塞尼亞的重要邊界區。這一特殊的地理位置使呂凱昂山的宗教崇拜發揮著更為重要的作用——對外標識并強調阿卡狄亞人不同于他族的族群身份。此外，呂凱昂山擁有可俯瞰幾乎整個伯羅奔尼撒半島的較高海拔，它自然成為了阿卡狄亞人對外彰顯統一身份與認同的絕佳地點。

泛阿卡狄亞宗教是泛希臘宗教的組成部分，但二者不單是被包含與包含關系，還存在相互競爭。在認可泛希臘神的前提下，阿卡狄亞人將個別神本土化。全希臘神宙斯成為了呂凱昂的宙斯，與之相關的泛希臘神話也被改編成了阿卡狄亞版本，這種對宙斯的地區化改造反映了泛阿卡狄亞宗教對泛希臘宗教的挑戰。潘神從阿卡狄亞神蛻變為泛希臘神則表明，地區神亦有爭取全希臘神地位的潛力和可能。但并非所有的地區神都能超越其族群性，戴斯波伊娜就沒能在阿卡狄亞以外的地區獲得關注。呂凱昂的宙斯和潘神崇拜的不同發展表明，宗教的“泛阿卡狄亞性”與“泛希臘性”可以相互轉化，但這種轉化是有條件的，只有具備良好適用性的宗教崇拜才能得到更好、更穩定的生存和發展空間。宙斯和潘神因其靈活性和可塑性被賦予了新的身份和地位，它們的發展詮釋了泛阿卡狄亞宗教與泛希臘宗教間并存且競爭的關系，而戴斯波伊娜卻始終是一位本土神，僅展現了“泛阿卡狄亞性”。

（責任編輯：陰元濤）