少數民族吹管樂器中的瑰寶

【摘要】我國的民間音樂可謂是浩如煙海，貴州作為一個少數民族聚居的省份，少數民族音樂更是多姿多彩，除民歌、戲曲外，還有許多民間吹管樂器，如苗族蘆笙，布依族勒尤，侗族侗笛等，可謂是種類多多。然而，彝族的莫轟卻鮮為人知。彝族是一個能歌善舞、音樂文化異常豐富的民族，每逢彝族重要場合必有莫轟，這是彝族從遠古時期一直流傳下來的一種習俗。本文通過形制、人文背景、功能并與嗩吶的異同對比等幾個方面闡釋彝族莫轟。

【關鍵詞】貴州少數民族；吹管樂器；彝族莫轟

【中圖分類號】J632 【文獻標識碼】A

一、少數民族吹管樂器概況

貴州是全國少數民族聚居較多的省份之一，這里匯聚了苗族、布衣族、侗族、土家族、彝族、水族、仡佬族等18個少數民族，少數民族文化底蘊深厚。每個民族都有自己代表性的吹管樂器：苗族的夜蕭、三眼蕭、蘆笙、苗族蕭筒、大蕭筒、姊妹蕭、直通蕭、雙嗩吶；侗族的侗笛、雙管、竹葉笛；布依族的布依蕭筒、竹簧姊妹蕭、鴨咀蕭、缺口蕭、筆管、大滴龍（竹制小嗩吶）、勒浪、勒尤、葫蘆嗩吶；土家族的咚咚喹、雙嗩吶；仡佬族的泡木筒、哈姆標（雙簧木管樂器）；彝族的小悶笛、莫轟（木嗩吶）。有的吹管樂器是幾個少數民族共有的，如芒筒、長號、葫蘆笙、土嗩吶等。這些民間樂器中，有的已經在舞臺上綻放光芒，如苗族蘆笙多次在國內、國際舞臺上演出并獲得大獎，是苗族最具代表性的樂器，也是苗族對外的一個形象與符號。同樣作為一個少數民族的象征，彝族莫轟與苗族蘆笙相比，前者的知名度遠不如后者，不過，這并不代表莫轟沒有價值；相反的，作為彝族代表性的樂器，莫轟的價值與意義是不容小覷的。

二、彝族莫轟概況

艾倫·梅里亞姆曾提到過：“所有人，無論處于何種文化，都一定能將他們的音樂扎根于自己的信念、經歷以及活動這一整體的語境下，因為沒有這類聯系，音樂就無法存在?！雹僖妥迦讼嘈湃f物有靈，這是他們的宗教信仰，而莫轟作為彝族祭祀中的“常駐嘉賓”則是他們將音樂扎根于自身文化與信仰的體現。作為彝族吹管樂器的代表，莫轟是彝族音樂文化的一種標志與象征。如前所述，彝族莫轟是一件令人們感到既熟悉而又陌生的樂器，因其外觀與我國很普及的民間吹管樂器嗩吶極其相似，以至于很多人認為莫轟為彝族嗩吶。這是一個誤區，其實，兩者并是同一件樂器。下面從形制、人文背景、演奏功能等方面對莫轟作詳細闡述。

（一）莫轟形制及其吹奏方式

在畢節地區，彝族莫轟的吹奏者被稱作“師傅”。這里的莫轟無論做工和用料都與嗩嗩不同，莫轟均由木料精心制作而成，選材多為梧桐樹和杉樹，現存在畢節地區彝文翻譯組待譯的古彝族文獻《那史紀透.冒亨紀透》中記載，莫轟是彝族祖先自己制作的，先用竹子做，后改為木頭制作。直到現在，貴州地區的莫轟都還是用木頭做的。在做工方面，莫轟師傅都采用純手工制作，莫轟一般正面有七個孔，背面有一個孔，其音孔都是用燒紅的鐵絲慢慢鉆孔而成，細致而講究。一只莫轟由哨子、哨筒、堵氣盤、小管、大管、桿身、喇叭口組成，以大莫轟為例，管身一般長480毫米，下端管徑25毫米，上端管徑為7毫米，喇叭口徑為125毫米，堵氣盤直徑為30毫米，哨子長為15毫米，總長度為750毫米。由于都是民間師傅自己制作，所以每只莫轟在音高上存在一定的差異，不過這并不影響其吹奏以及音色。

莫轟吹奏時氣流通過哨片吹入使管柱振動發出聲音，吹奏時師傅們用手扶住管身，稍傾斜地對著嘴的方向，左手大拇指放在管背唯一的一個音孔上，食指、中指、無名指依次按正面上三孔；右手除大拇指外的四個手指依次放在正面下四孔。畢節地區的莫轟一般有幾種組合方式，一種為“對對莫轟”，一種為“大扣小”，在第一種中，一般為兩支音區一樣的莫轟一起吹奏，音色、音高、節奏相近；在第二種中，由一只大莫轟與一只小莫轟組成，音區為高低八度，吹奏出來的曲子音域豐富，節奏、音色賦予變化性。一般在吹奏前，嗩吶師傅們會喝上二兩白酒，一是為了用酒浸濕哨子，以便于吹奏；二是為了助興。嗩吶的換氣也是有講究的，現有兩種換氣法：一種是循環換氣法，指的是用鼻子吸氣，利用口鼻的一吸一呼使得氣息得以保持，這樣可使樂句不中斷，樂曲連貫；另一種是普通換氣法，指的是利用兩樂句間的空隙換氣，使樂曲保持流暢、完整。

（二）悠久的歷史及其人文背景

作為彝族最具有代表性的吹管樂器，莫轟的歷史可謂源遠流長，是彝族流傳最為古老的樂器之一，也是彝族眾多樂器中最能體現彝族音樂風格的樂器。每逢彝族的重大節日，畢摩誦經、莫轟演奏是萬萬不能少的，由此可看出彝族莫轟在彝族中的地位。據彝族畢摩介紹，彝族開始出現祭祀活動的時候莫轟就開始存在了，證據是彝族人世代流傳下來的祭祀中懸掛的一副圖畫——“那史”，上面祭祀、畢摩、冒亨一同存在。據很多古彝文記載，彝族的祭祀活動開始建立完善是在彝族歷史的“什勺”時期，相當于我國歷史上的秦漢時期；古彝文文獻《西南彝志.論歌舞的起源》記載“口吹莫轟。手彈弦琴”，《西南彝志.論竅舍的歌場》中記載“齋場的四周，來的有歌舞的男女，還有伴奏的樂師，莫轟的聲音清脆如松果爆炸”。②以上古籍證明，彝族莫轟存在的時間的確是歷史悠久。

彝族是一個信奉萬物有靈的少數民族，對世間萬物都懷著崇敬之心，所以，彝族每年都會有大量的祭祀活動，例如，祭山、祭水、祭花神、祭祖先等。在這些祭祀中，除了畢摩的誦經祈福之外，音樂是必不可少的元素，莫轟則為樂器中的唯一代表。人類學家布魯諾.內特爾說過：“古人也許將樂器視為最有力的工具，以之建立與超自然和異域生靈的關系?！雹蹖τ谝妥迦嗣駚碚f，祭祀是無比神圣與崇高的，它代表著與世間萬事萬物的溝通、與祖先、上天的對話。所以，作為在祭祀中固定出現的莫轟，其在彝族中的地位是顯而易見的。從這個角度去探究，即可探知莫轟為什么能作為彝族的代表性樂器頻繁地出現在大家的視野中了。還有一點需要提到的是，在彝族地區，吹奏莫轟的均為男性，女性幾乎沒有。據考察，這是與彝族的歷史以及宗教文化有關的，彝族莫轟從古至今主要用于彝族的宗教儀式或者祭祀活動中，而彝族傳統宗教祭祀舉行時有許多的禁忌，其中首忌女性入場，所以，彝族莫轟多為男性吹奏，這也體現了彝族的人文背景。

（三）莫轟在彝族人民生活中的地位

除了上文提到的用于宗教祭祀活動這個功能以外，莫轟還用于婚禮與白事中，用于前者功能為傳達歡樂、喜慶的情緒；用于后者則可理解為表達寄托哀思之情。同一種樂器，身處于不同情景中，傳達出不同的意義，這也是莫轟這件樂器功能、性能的最好證明。彝族舉行婚禮時，一般都會有“酒禮”等風俗儀式，在這種大型場面中，除了演唱彝族民歌外，莫轟也是必不可少的，一般都會有一支隊伍吹著莫轟在前面開道，所吹曲調洋溢著喜悅的情緒；如用于白事中，那講究更是多，一般主人家都會請一幫坐堂莫轟，一直要吹到葬禮結束那天，這時的莫轟就具有寄托哀思的功能，且具有一套完整的曲目：進場譜——祭奠譜——敬酒譜——斗譜——發喪譜——下葬譜——開棺譜——收尾譜。從上述材料中可以看出，莫轟是一件演奏功能與風格強大的少數民族吹管樂器，具有適應不同場合的功能，這也是它的特色與為什么能成為彝族經典樂器的原因。

三、莫轟的演變及其發展

我國少數民族民間音樂雖然歷史悠久，但一直沒有受到太大的重視，甚至很長時間內部分少數民族民間音樂被當成是巫術、封建迷信般的存在，被盲目的打壓，使得其在一定的時間段里一度止步不前，甚至出現個別音樂種類消亡的狀況。不過，隨著國家對民間音樂采取一定的補救措施與保護政策，使得民間音樂開始得以積極向上發展?，F今，越來越多的人開始關注具有原始風貌的少數民族民間音樂，當初被當成封建迷信的音樂如今成了搶手的“香餑餑”。在如此變遷的時代下，彝族莫轟的社會角色與功能也在發生著悄然的變化：過去很多人認為彝族莫轟是上不了臺面的，只能在偏遠的山區、紅白喜事上吹奏，是落后、封建迷信的象征，即便后來彝族開始向大眾展示彝族音樂，也多以歌舞為主，莫轟只能小范圍展示；現在，隨著越來越多的人開始了解、關注彝族的音樂，莫轟也隨之開始被更多人接受，也漸漸開始代表彝族文化在各種大型活動與舞臺上展現。很多人開始將它與嗩吶進行對比、比較，關于兩者的爭論也越來越多，這使得莫轟保持在一個較高的話題度上，受到更多人的持續關注。

四、莫轟與嗩吶差異比較研究

彝族莫轟因與嗩吶外形高度相似，一直被人們稱為彝族嗩吶，其實，兩者具有一定的差異，下面從幾點來敘述。

從誕生時間上來說，兩者就不同。關于嗩吶的起源，一直眾說紛紜，據我國許多音樂界的專家多方考證，嗩吶是一件外來樂器，最初流傳于波斯、阿拉伯等地區，是當地一種常見的吹管樂器，就連其名稱也是根據阿拉伯語音譯而來。嗩吶大約于公元三世紀在中國出現，金朝、元朝傳入我國蒙古地區，并于唐朝開始興起，明清時期開始大面積普及并使用于戲曲中；而彝族莫轟的起源則可追溯到遠古時期：據很多彝族老祖先講述，自彝族有了祭祀儀式開始，莫轟就出現在其中，并一直延續至今，證據是彝族人世代流傳下來的祭祀中懸掛的一幅圖畫——那史，上面記載了祭祀、畢摩、莫轟一同存在。據很多彝族古文獻記載，彝族的祭祀活動開始建立完善是在其“什勺”時期，相當于我國歷史上的秦漢時期。④

從兩者的發源地來說，嗩吶是外來樂器，后期才在我國發展起來；而莫轟是彝族土生土長的樂器，現存在畢節地區彝文翻譯組待譯的古彝族文獻《那史紀透·莫轟紀透》中記載：莫轟是彝族祖先自己制作的，先用竹子做，后改為木頭制作。⑤

從形制上來說，兩者的確高度相似，不過，嗩吶多用銅、鐵等金屬制作，桿身光滑；而莫轟則完全使用木料來制作，且桿身一般都有紋路。兩者的喇叭制作材料也不同：嗩吶的喇叭基本用銅、鐵制作；而莫轟的喇叭則是用木料制作。

從功能上來看，嗩吶在明清時期一般用于軍樂中，這與它嘹亮的音色有關，后多用于民間紅白喜事中；而莫轟則一直用于彝族祭祀活動中，其功能就是為彝族的祭祀與民間活動服務的。

從演奏形式上來說，嗩吶既有獨奏，又能合奏。作為我國最為人熟知的吹管樂器，其在音樂上的發展是不容小覷的，它已從民間走向舞臺，成為一種專業性的樂器，且有不少廣為流傳的樂曲。而莫轟作為彝族的樂器，知名度僅限于彝族地區，其在樂曲形態上也頗受限制，這與它在彝族社會中的功能有關。且莫轟只有合奏形式，獨奏基本沒有，這又與它出現的場合有關，沒有太多的發揮空間。所以，作為一件樂器，其在音樂上的發展遠不如嗩吶。

從演奏者性別上來說，莫轟是隨著祭祀、宗教而產生的，而彝族從古至今，祭祀場合有許多忌諱，其中首忌女性入場。這方面，古彝族文獻《把數》（待譯）中有記載，這極有可能是與彝族古時候的封建思想有關。所以，彝族莫轟的吹奏者均為男性.而嗩吶的吹奏者則不分男女。

五、結語

在我國眾多少數民族吹管樂器中，莫轟雖不是最特別的，但它是獨一無二的，它代表了彝族吹管樂器的最高形式，同時也是彝族發展歷史的見證者與活化石，它代表了彝族人民早期創造樂器的智慧。將彝族莫轟大力發展，不僅向世人展示了彝族悠久的音樂文化歷史，同時也是對國家近年來弘揚民族文化的積極響應，它也是我們研究吹管樂器起源與發展的現實例論。

注釋：

①轉引自布魯諾.內特爾，《民族音樂學研究31個論題和概念》上海音樂學院出版社，2012年，第189頁。

②張中笑，王立志，楊方剛，《貴州民間音樂概論》貴州大學出版社，2010年，第349頁。

③布魯諾.內特爾，《民族音樂學研究31個論題和概念》上海音樂學院出版社，2012年，第334頁。

④張中笑，王立志，楊方剛《貴州民間音樂概論》貴州大學出版社2010年，第349頁。

⑤轉引自張中笑，王立志，楊方剛，《貴州民間音樂概論》貴州大學出版社，2010年，第349頁。

參考文獻：

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[2]宋延雷.關于山東高校傳承齊魯民間器樂文化的構想[J].棗莊學院學報，2017（3）.

[3]古宗智，張中笑，楊方剛.貴州民族民間器樂文化[J].貴州大學學報（藝術版），2001（4）：1-15.

[4]張中笑，王立志，楊方剛.貴州民間音樂概論[M].貴陽：貴州大學出版社，2010.

[5]布魯諾.內特爾 民族音樂學研究31個論題和概念[M].上海：上海音樂學院出版社，2012.

作者簡介：雷玉瑤（1993-），女，貴州畢節大方縣人，貴州師范大學音樂學院藝術學理論專業研究生。