《山海經》“巴蛇食象”的文本解讀及其演繹

摘 要：《山海經》“巴蛇食象”傳說，與《楚辭·天問》“一（有）蛇吞象，厥大何如”故事有關，都是指“長蛇吃象”?！鞍蜕摺迸c“一（有/靈）蛇”意思接近，均指異蛇。從出土文獻看，漢代前除以“郙”表示“巴”之外，尚無明確的“巴”字，《山海經》“巴蛇食象”應是上述《楚辭》內容的異文，句中的“巴”可能原應讀為“甫”（意為“大”），全句意為“大蛇食象”；或由于讀音接近，后世傳抄中改用字“甫”為“巴”，從而導致用字及字句理解產生分歧。后世在此改寫基礎上，將所謂“巴（一/有）蛇食象”故事地點，進一步落實到湖南岳陽或者四川地區，實則缺乏說服力。

關鍵詞：山海經；楚辭；巴蛇食象；故事；考訂

中圖分類號：K225 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1332（2020）01-0059-07

俗語有“人心不足蛇吞象”，古詩有“人心不足蛇吞象，世事到頭螳捕蟬”（明羅洪先《醒世歌》），都用來形容人性貪婪。而如果追溯其淵源，則大概與《山海經·海內南經》“巴蛇食象”的傳說有關：

巴蛇食象，三歲而出其骨，君子服之，無心腹之疾……旄馬，其狀如馬，四節有毛。在巴蛇西北，高山南。

但關于“巴蛇”該如何理解，歷來意見不一?，F在梳理學界相關成果的基礎上，撰為此文，并請同好賜正。

一、“巴蛇食象”的歷代記載

《山海經·海內南經》“巴蛇食象”之典故，在歷代多有沿用，如晉左思《吳都賦》有“屠巴蛇，出象骼”之語，也見于后世《金樓子》等諸多文獻，及唐柳宗元《天對》：

問：靈蛇吞象，厥骨何如？王逸曰：南方有靈蛇吞象，三年然后出其骨。靈，或作一。骨，或作大。

對：巴蛇腹象，足覿厥大。三歲遺骨，其修已號。覿，一作觀?！渡胶＝洝罚耗虾扔邪蜕?，身長百尋，其色青黃赤黑。食象……。

其后宋《太平廣記》卷四五六引張華《博物志》“巴蛇食象，三歲而出其骨，食之無心腹之疾”等文獻，也多有記載。

后世文獻也有對此故事的進一步演繹，如宋《太平廣記》卷四四一載有唐代蔣武應象之求救、而屠巴蛇之故事：

寶歷中，有蔣武者……忽有物叩門……見一猩猩跨白象……猩猩曰：“……此山南二百余里……中有巴蛇……象之經過，咸被吞噬……”武感其言，以毒淬矢而登。果見雙目……猩猩曰：“此是蛇目也?！蔽渑话l而中其目……俄若……蛇躍出蜿蜒……至暝蛇殞。

上述蔣武殺巴蛇之故事，無疑是從《山海經》“巴蛇食象”演繹而來。同時，歷代文獻也間或引用一些異事，來證明“巴蛇食象”的可能性，《太平廣記》卷四五九引五代《玉堂閑話》：

有人游于瞿塘峽，時冬月，草木干枯……見一物圓如大口……細看之，乃是一蛇也。遂剖而驗之，乃蛇吞一鹿在于腹中，野火燒燃，墜于山下。所謂巴蛇食象，信而有之。

相似故事也見于《酉陽雜俎》、《北戶錄》等文獻中。此外，清代《海東札記》卷三：

蛇之毒者不一種。聞北路有巨蛇可以吞鹿，名鉤蛇，能以尾取物，則又巴蛇之亞也。

這里則是用“鉤蛇吞鹿”，來證明“巴蛇”的可能性。上述均是引用“蛇食鹿”的異事，來證明“巴蛇食象”的可能性。不過嚴格說來，鹿、象之間，尚存在差別。因此有學者認為，由蛇吞鹿，來推斷蛇也能吞象，稍顯武斷[1]433。

二、“巴蛇食象”的理解

從前文的梳理來看，歷代關于“巴蛇食象”一直都有關注，一直不絕。從故事細節來看，蛇與象，一大一小，蛇如何能吃掉象，是核心所在。因此，在圍繞《山海經》“巴蛇食象”之“巴蛇”的理解上，出現了不同解釋，大致看來，主要有如下幾種思路。

（一）物種學視角

持這種思路的學者，多認為“巴蛇”是某種具體的蛇名，其中主要是“蚦（蟒）蛇說”，晉代郭璞《山海經·海內南經》注認為：

今南方蚦蛇（按，《藏經》本作“蟒蛇”）吞鹿，鹿已爛，自絞于樹腹中，骨皆穿鱗甲間出，此其類也?！冻o》曰：“有蛇吞象，厥大何如？”說者云長千尋。

同時也有學者提出“蟒蛇說”。近代學者章太炎《文始》中認為：“《說文》無蟒字，蓋本作莽，古音讀如姥，借為巴也”，《王力古漢語字典》等工具書等也采用“巴蛇”為“蟒蛇”之說。此外，鄧廷良認為，“冉字應即是巴蛇之巴的本義，所謂黑色巨蟒是也……冉即蚺字的省寫”[2]144。還有學者認為“巴蛇”是五步蛇；或認為“巴蛇吞象”指蠶蛹吞食蠶繭。

（二）地理學視角

從“巴蛇”名稱來看，或認為“巴蛇”就是“巴地的蛇”[3]150，進而演繹出一些“巴蛇”故事，逐漸表現出故事地域化的趨勢，落實故事發生地。依筆者所見，主要有如下：

1.“巴蛇”故事發生于湖南岳陽地區。

《淮南子·本經篇》記載“羿斷修蛇于洞庭”，而至晚從南北朝時期開始，已經出現將“巴蛇”故事和洞庭湖地區相聯系的趨勢，宋《太平御覽》卷一七一引六朝宋庾仲雍《江源記》（即《江記》）：

羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，曰巴陵也。

唐代李白《荊州賊平，臨洞庭言懷作》“修蛇橫洞庭，吞象臨江島”，及張說《巴丘春作》：

日出洞庭水，春山掛斷霞。江涔相映發，卉木共紛華。湘戍南浮闊，荊關北望賒。湖陰窺魍魎，丘勢辨巴蛇。

至宋代，相關故事情節進一步豐富，記載也更多。宋《路史·后紀十》以“修蛇”作“長它”，羅蘋注“長它即所謂巴蛇，在江岳間。其墓今巴陵之巴丘，在州治側”。宋范致明《岳陽風土記》：

今巴蛇，在州院廳側，巍然而高，草木叢翳。兼有巴蛇廟，在岳陽門內……象骨山，《山海經》云：“巴蛇吞象”，暴其骨于此。山旁湖謂之象骨港。

宋司馬光《資治通鑒》卷七十二記載，“吳人聞諸葛亮卒……增巴丘守兵萬人”，胡三省注：

此巴丘即巴陵也。今岳州巴陵縣有天岳山，臨大江，一名幕阜，前有培塿，謂之巴蛇冢，相傳以為羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，因謂之巴陵。

同書卷94記載“陶侃以江陵偏遠，移鎮巴陵”，胡三省注：

江陵偏在江北……武帝太康元年，立巴陵縣，屬長沙郡，后置建昌郡?！端涀ⅰ吩唬合嫠氨敝涟颓鹕?，入于江”，右岸有巴陵故城，本吳之巴丘邸閣也。巴丘山，一名天岳山，一名幕阜；前有培塿，曰巴蛇冢。

明代《夜航船》卷二《地理部》“巴丘山”條記載，“岳州府城南。羿屠巴蛇于洞庭，積骨為丘，故名”?！端涀⑹琛肪砣恕坝直敝涟颓鹕?，入于江”，清代楊守敬按語：

《通典》巴陵，古巴邱也。宋本《寰宇記》引《江流記》“昔羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，故曰巴陵”，縣界有古巴邱。今巴邱山在岳州府城內西南隅，亦名天岳山。

總體而言，從六朝開始，逐漸將“巴蛇”與今湖南岳陽相聯系，并影響至今。

對于岳陽地區的“巴蛇”傳說，歷來也有學者提出疑惑，如清黃本驥曾提出：

象出緬甸南掌諸國，中華罕有。今巴陵有象骨山、象骨港，相傳為巴蛇吞象，委骨于此，山港由是得名。其說似難憑信。

但同時，他又有所動搖，他依據“《文獻通考》既載唐上元間，象見華容事”，與“《華容縣志》亦載，宋乾道三年，象入縣城”，又認為“則岳郡有象，及巴蛇委骨之說，皆非無據”。

具體到“巴蛇”故事的湖南地域說，本文認為有兩個問題尚需解釋。首先，洞庭地區的“巴蛇”傳說起源較晚。段渝曾認為，《楚辭》的相關記載，與《淮南子》“修蛇”、西晉郭璞所說“長千尋”的長蛇，所指相同。但“巴蛇”之說是六朝及以后出現，并非古說，與南北朝時期巴人流布到洞庭湖區域有關[4]3-19。也有學者研究了“后羿斷修蛇”、“弈屠巴蛇”故事的演變，同樣認為洞庭地區的認為“羿屠巴蛇”之說，是由“后羿斷修蛇”演化而來的，與南朝時期巴人廣泛分布于鄂湘之地有著密切的關系[5]67-69。其次，從岳陽地區的地理沿革來看，可能早期為“東陵”，而之后才為“巴陵”，清代馬征麟《長江圖說》曾指出：

巴陵何以為東陵？曾氏彥和曰：巴陵與夷陵相為東、西，夷陵為西陵，……則巴陵為東陵可知。今按：巴陵之名、起于《山海經》、《淮南子》羿屠巴蛇之說，孫吳時始為巴邱邸閣，古無是稱，謂之東陵而已。

從本段來看，則岳陽地區早期稱為“東陵”，到三國時期才開始有“巴陵”之稱。由此，則與所謂的洞庭“巴蛇”傳說存在時間差。

再次，岳陽地區的“巴陵”古稱，與“巴族”、“巴蛇”無關。沈祖緜認為，岳陽的“巴蛇”傳說，用《山海經》“巴蛇吞象”來解釋，絕不可信，她認為“巴陵”之稱應源自地理，“所謂巴者，江水形勢三折，故曰巴陵”[6]61。袁珂也認為：

是均從此經及《淮南子》附會而生出之神話。然而既有冢有廟，有山有港，言之確鑿，則知傳播于民間亦已久矣[7]281。

由此，我們認為洞庭湖地區的“巴蛇”傳說，產生較晚，應當與《山海經》、《楚辭》等的“巴蛇傳說”無關。

2.“巴蛇”故事產生于四川地區。

也有學者將其落實到四川地區，認為先秦時期四川境內，完全有可能發生蟒蛇吞食大象的事。而段渝的意見不同，在前引用文中，他認為《海內南經》所說“巴蛇食象”，從《楚辭》等來看，“指古荊州之地，與古梁州的巴蜀之巴無關”。

綜觀上述立足于“巴蛇”為“巴地之蛇”的相關解釋，其實還是有疑問。其中之一，如依據《山海經》的記載，內有各種異蛇，如《山海經·大荒南經》：“黑水之南，有玄蛇食麈?！薄渡胶＝洝ご蠡谋苯洝罚骸按笕藝写笄嗌?，黃頭，食麈?！薄渡胶＝洝ず冉洝芬灿腥缦掠涊d：

又有朱卷之國，有黑蛇，青首食象。

郭璞注：“即巴蛇也?！?/p>

據此，則“巴蛇”之“巴”，也應當是指這種蛇的某種特征，而非地理。其實古人也持有此思路，如晉郭璞《巴蛇贊》“象實巨獸，有蛇吞之。越出其骨，三年為期。厥大何如，屈生是疑”（《藝文類聚》卷九十六引）。由此可見，從地理學視角著眼，“巴蛇食象”故事的湖南說、巴蜀說等解釋，都還存在一些問題，關鍵在于：1相關的湖南說、巴蜀說內部，存在一些還需要解釋的問題。2作為立論前提的“巴蛇”之“巴”為地名說，也并不牢固。

（三）圖騰學視角

潘光旦較早從圖騰角度，對“巴蛇食象”進行解釋，他認為巴人所在地可能出國一種大頭蛇，“傳說就把巴人比作蛇了”[8]195。他認為“巴蛇”是指人與部族，而不是蛇。此后，從此角度進行論述的學者，意見甚多，論證也更為詳細，大致也分成蜀地說、湘地說兩大類別。

持蜀地說的學者，如張勛燎認為“巴”本意為“魚”，并提出后世沒有注意到“巴”、“蛇”為兩個部族的圖騰及名稱，而誤以“巴蛇”為巨蛇。近來白九江也認為，“巴蛇吞象”應解釋為以蛇為圖騰的巴人，在發展過程中，吞并了以象為圖騰的另一個部族[9]45-712-3。

持湘地說的學者，如彭適凡聯系到洞庭區古族間的征戰，認為“巴蛇”、“象”是不同氏族的圖騰信仰、并成為氏族之稱，其中“巴蛇”、“修蛇”用來稱呼居住在洞庭地區的三苗；而“一蛇吞象”是說以蛇為圖騰的三苗族，滅掉了以象為圖騰的象氏族。楊華在此基礎上，認為“巴蛇”即“巴族”，進一步提出“巴蛇食象”或指巴族捕捉大象而吃其肉，或指洞庭湖區域崇象的部落（象部），被后來進入的巴族所消滅[10]340；55-57。

也有學者在氏族說的基礎上，進一步考察，或認為《天問》“一蛇吞象”指的是以蛇為圖騰的氏族（即三苗），消滅了舜弟所屬的象氏族。余云華則訓“食”為“性愛”，將“巴蛇食象”指為“巴蛇”、“象”兩個圖騰氏族的男女交媾[11]70-71；99-105，但如此一來，則明顯無法兼顧其后的“三歲出其骨”了。任乃強認為“巴蛇”即蟒蛇，巴族以巴蛇為圖騰。由于蟒蛇主要存在于熱帶地區，從而提出巴族是從桂林等南方地區遷徙至長江流域的[12]236。也有學者認為，“巴蛇”是洞庭湖湖神，是越族先民圖騰崇拜的產物。

關于“巴蛇食象”的圖騰說解釋，董其祥認為：

能夠吞象的蛇是沒有的，這是巴人以蛇

為圖騰，幻想蛇氏族的威力可以吞象[13]21。

從這種解釋來看，關于“圖騰說”的運用，其實存在一種“暫且用之”的韻味，也存在一種不用原意，而用引申意的意蘊。細究來看，圖騰說這一思路，其實也存在幾個不容忽視的問題：

第一，從考古學角度而言，孫華指出，目前尚未看到相關巴族蛇圖騰的相關考古發現，對“巴族蛇圖騰說”提出了質疑[14]361-362。筆者認為這一態度是嚴謹的，并且從一些學者的論述來看，如管維良等學者認為，巴族巴蛇部從巫山走出到洞庭湖北部，而以蛇為圖騰[15]319。按照上述論述，則洞庭湖北部地區，應當有相關的巴文化之考古學遺跡發現，但目前其實是得不到支持的。而前引任乃強之說，也存在問題，最關鍵有二，（1）即使以巴蛇（蟒蛇）為圖騰，也不等于直接對應本族為南方民族；（2）認為巴族是從桂林等華南地區進入長江流域的，同樣缺乏考古學的支持。

第二，關于依據“巴蛇食象”，來判定巴族以蛇為圖騰，此前尚存在不同意見。此外，學者還提出，巴族圖騰存在從巴蛇到白虎轉換之問題，這種現象是較為奇特的，而這一轉換的前提之一，則是認定巴族曾經以蛇為圖騰。由此，我們需要反思“巴蛇食象”，是否能反映“巴族蛇圖騰說”？

第三，從文獻學角度而言，“巴蛇”為圖騰名之說，是否符合文獻內容，值得注意。宋代呂祖謙《左氏傳續說》曾認為《山海經》“巴蛇”，就是《左傳》“吳為封豕長蛇”之“蛇”。近來，鄒浚智認為“巴蛇”不應當為部落名，評論較為詳實，我們轉述其意見如下：

因為同一條記錄之后還記載了巴蛇的生物特征，從這里來看便很難說“巴蛇”是某種圖騰（或氏族）。另外在該條記錄的前后，還可看到其他紀錄里記載有各式動、植物特產……所以“巴蛇”指稱的應

該還是某種蛇類[16]112。

鄒先生在這里指出，“巴蛇”應當為物種名，詳盡可靠，此從之。

“圖騰說”視角的闡釋，受到十九、二十世紀以來圖騰學說的影響，和此前的角度有很大不同。但是，其問題也很明顯，我們可以看出，盡管“巴蛇食象”圖騰說的論證甚夥，實則立論前提其實非常薄弱。

三、“巴蛇食象”的文本考詮

從上述三種視角及解釋出現的先后來看，物種學角度最先，地理學角度其次，而圖騰學視角最晚。從相關解釋的合理性來看，地理學和圖騰學角度都有一些問題。相較而言，物種學角度的解釋，則要少一些。

筆者以為，問題的解決，還需要立足于文本的研讀?！渡胶＝洝飞鲜鲇涊d，并非孤立，有很多學者注意到《楚辭》、《山海經》在內容上的聯系，并具體指出《山海經·海內南經》“巴蛇食象”的傳說，與《楚辭·天問》“一（有）蛇吞象，厥大何如”有密切關系。由此，學者也開始著眼于分析上述異文，如胡小石曾贊同“有蛇”比“一蛇”為合適[17]93。

具體而言，《楚辭·天問》“一蛇吞象，厥大何如”句，但早期傳本中，可能并非僅作“一蛇”，如：郭璞注《山海經·海內南經》引《楚辭·天問》此句，作“有蛇吞象，厥大何如”，表明其所見《楚辭》本作“有蛇”；王逸注《楚辭·天問》則引作“靈蛇吞象”。因此，我們認為，今本《楚辭·天問》“一蛇吞象”，早期或作“有（靈）蛇吞象”。

上述異文之間的關系如何？有學者曾進行分析，指出上述異文之產生，是由于其中存在文獻錯字。如：

曹定云認為，甲骨文“巴”是一個象形兼會意字，表現為婦女懷孕即將臨產的狀況，“巴蛇食象”意指胎生的大蛇能食象[23]8-11。此處關于甲骨文“巴”的考釋或可待討論，但關于“巴蛇”為“胎生大蛇”的解釋，采取不從地理角度來分析“巴蛇”的態度，則實有可取。艾露露曾比較上述異文，認為“巴蛇”是固定名詞，其中“巴”為形容詞，意思和“大蛇”、“長蛇”、“巨蛇”，及《淮南子 本經訓》“羿斷修蛇于洞庭”之“修蛇”，意思接近[24]77-95。此說頗有道理，由此，如果考慮到如下兩個因素：

（1）從“巴”字漢代才出現來看，《山海經》“巴蛇”的文字寫定，應該出現于漢代。

（2）“巴蛇”之“巴”應當為形容詞，而“巴蛇”與“大蛇”、“長蛇”、“巨蛇”、“修蛇”等意思接近。

因而，我們認為，要理解“巴蛇”之含義，就不應當局限于“巴”的字面，而應改變、擴充思考路徑。

上述《山海經》“巴蛇食象”，和《楚辭》“一（有、靈）蛇食象”（意為“大蛇吃象”）之異文，它們之間都是有聯系的，其中“一蛇”、“有蛇”、“靈蛇”都是用來指稱可以吞象的大蛇，和《山海經》的“巴蛇”意思是接近的，只不過在具體的稱謂上有些區別。若此說可以成立，則我們關于上述異文產生的過程，或可做如下推斷：

（1）據前引學者研究，秦漢前，除戰國楚簡所見從甫聲的“郙”（“甫”、“巴”古音可通），很可能就是“巴”之外，在甲骨、金文中還沒有比較可信的“巴”字。

（2）也就是說，《山海經》記載的這一故事，原意很可能與《楚辭》相同，“巴蛇”也就是“大蛇”之思。從戰國文字用“郙”表示“巴”來看，“甫”、“巴”古可互作[25]920，而文獻中“甫”有“大”的意思，如《詩經》“無田甫田”，毛傳“甫，大也”，由此“甫蛇”也就是“大蛇”。據此，我們推測今本《山海經》“巴蛇”，在古本在中可能作“甫蛇”。

（3）但是從漢代開始，漢人根據讀音的聯系，將《山海經》“甫蛇”改寫為“巴蛇”，從而成為現今的版本，也導致人們誤以《山海經》“甫（巴）蛇食象”，和《楚辭》“一（有/靈）蛇食象”（意為“大蛇吃象”）意思不同。

因此，我們可以提出一種推測，今本《山海經》“巴蛇食象”之“巴”，早期可能讀為“甫”、意為“大”，全句意為“大蛇食象”，經由漢代人改“甫”為“巴”，表明漢人可能已經不明白其實際的含義所在，也導致后人理解上的困難。但其實際含義，與《楚辭》“一（有/靈）蛇食象”（意為“大蛇吃象”）應當是接近的。很多學者曾指出，先秦古籍都經過漢人的整理，于此或可以進一步指出，漢人對于先秦古籍的整理，其中存在一些不合適之處，本例或即為其一。

至于《山海經》“巴（甫）蛇食象”之“巴（甫）蛇”為何，目前還難以確定。游國恩曾指出《山海經》的很多記載，不可考實：

紀異物珍怪，則有……不老不死之草，巴蛇食象……種種奇談，不可究詰[26]141。

我們認為這一態度較為可取，因此本文暫不擬具體考訂“甫（巴）蛇”之實。

此前，汪長星曾認為“羿屠巴蛇”是“羿斷修蛇”的誤寫，“巴蛇吞象”是“一蛇吞象”、“有蛇吞象”的誤寫，并且南北朝以后才將“蛇”、“巴”相互聯系，由此他確定“羿屠巴蛇”和“巴蛇吞象”都與巴人沒有關系[27]53。從上述討論來看，我們認為汪提出“巴蛇吞象”與巴人沒有關系，是很有道理的。所謂的“巴蛇吞象”，意思為“大蛇吃象”，是沒有任何地域信息的傳說故事，其實和巴人、巴族沒有關系，其中的“巴”也不是地名。由此反觀此前運用此材料的一些研究，我們可以發現一些值得注意的現象，包括：

（1）日本學者藤田豐八認為，《楚辭·天問》“靈蛇吞象，其大如何”、《山海經·海內南經》“巴蛇食象，三年而出其骨”等，均傳自印度，與希臘人所傳“印度有吞牛之大蛇”相類似。由此，一些學者認為，《山海經》、《楚辭》等所見“蛇吃象”的故事，受到印度文化的影響[28]439。其實，依據此前文化人類學者的研究，這一類型的巨蛇神話，在世界范圍內甚多[29]549-551，因此，我們認為這是不同文化間的一些共性故事，而不宜用文化傳播論來進行解釋，用此條來論證《楚辭》受到印度文化影響，并不恰當。

（2）一些學者運用本條材料來進行歷史地理研究，如有學者以之來探討先秦時期巴蜀地區的動物地理問題[30]44，也有學者認為嘉陵江流域（亞）熱帶森林中的一些爬蟲，可能就是吞象的蛇；由于自然條件變化，食象之蛇絕跡，而“巴蛇吞象”的傳說流傳下來[31]54。也有學者引用本條材料，來討論先秦嶺南及廣西地區的醫療情況?，F在看來，所謂“巴蛇食象”的傳說，本身并不具有任何地域信息，因此上述有關探討，其實都是不合適的。

結語

綜上，我們首先對《山海經》“巴蛇食象”的傳說，進行文獻考源，認為其與《楚辭·天問》“一（有）蛇吞象，厥大何如”故事有關，都是指“長蛇吃象”，“巴蛇”與“一（有/靈）蛇”意思接近，均指異蛇。其次，我們梳理歷代關于“巴蛇”的理解，認為《山海經》“巴蛇食象”，應是上述《楚辭》內容的異文，從出土文獻看，漢代前除以“郙”表示“巴”之外，尚無明確的“巴”字，《山海經》“巴蛇食象”中的“巴”可能原應讀為“甫（意為“大”）”，意為“大蛇食象”；或由于讀音接近，后世傳抄中改“甫”為“巴”，從而導致字面用字及字句理解產生分歧。進而指出，后世在此改寫基礎上，將所謂“巴（一/有）蛇食象”故事地點，進一步落實到湖南岳陽或者四川地區，實則缺乏說服力。

注 釋：

[1] 吳稚暉：《避巴小記（巴蜀考）》，《吳稚暉全集》（卷十一），九州出版社，2013年。

[2] 鄧廷良：《巴與土家習俗的比較》，李紹明等主編：《巴蜀歷史·民族·考古·文化》，巴蜀書社，1991年。

[3] 沈薇薇：《山海經譯注》，黑龍江人民出版社，2003年。

[4] 段渝：《巴人來源的傳說與史實》，《歷史研究》，2006年第6期。

[5] 朱圣鐘：《“后羿斷修蛇”為何轉變為“羿屠巴蛇”》，《湖北民族學院學報》（哲學社會科學版），2011年第1期。

[6] 沈祖緜：《屈原賦證辨》，中華書局，1960年。

[7] 袁珂：《山海經校注》，上海古籍出版社，1980年。

[8] 潘光旦：《湘西北的土家與古代的巴人》，《潘光旦民族研究文集》，中央民族大學出版社，1995年。

[9] 張勛燎：《古代巴人的起源及其與蜀人、僚人的關系》，《南方民族考古》（第1輯），四川大學出版社，1987年；白九江：《巴人尋根：巴人·巴國·巴文化》，重慶出版社，2007年。

[10] 彭適凡：《中國南方古代印紋陶》，文物出版社，1987年；楊華：《“巴蛇食象”新釋》，《四川文物》，1996年第 6期。

[11] 龔維英：《<天問>“一蛇吞象”新解》，《昆明師范學院學報》，1982年第1期；余云華：《巴蛇食象：被曲解的婚姻神話》，《四川大學學報》，2006年第5期。

[12] 任乃強：《四川上古史新探》，四川人民出版社，1986年。

[13] 董其祥：《巴史新考》，重慶出版社，1983年。

[14] 孫華：《四川盆地的青銅時代》，科學出版社，2000年。

[15] 管維良、李禹階主編：《三峽學》，重慶出版社，2009年。

[16] 鄒浚智：《<山海經·海內南經>“巴蛇食象，三歲而出其骨”新詮》，《<山海經>疑難字句新詮——以楚文字為主要視角的一種考察》，花木蘭文化出版社，2012年。

[17] 胡小石：《<楚辭>郭注義微》，《胡小石文史論叢》，南京大學出版社，2008年。

[18] 游國恩主編、金開誠、董洪利、高路明補輯：《天問纂義》，中華書局，1982年。

[19] 從藥?。骸肚x辨譯》（天問卷），故宮出版社，2013年。

[20] 羅小華：《試論與“巴”相關的幾個問題》，《長江文明》，2014年第2期。

[21] 陳年福：《實用甲骨文字典》，四川辭書出版社，2019年。

[22] 咠趙平安：《從“”字的釋讀談到甲骨文的“巴方”》，《文獻》，2019年第5期。

[23] 曹定云：《甲骨文“巴”字補釋》，《殷都學刊》，2011年第1期。

[24] 艾露露：《巴文化基本問題述略》，《長江文明》，2010年第2期。

[25] “甫”、“巴”均為幫紐魚部，文獻相關用例，如《史記·猼司馬相如列傳》“諸庶且”，《漢書 司馬相如傳》引作“巴”，參考高亨纂著、董治安整理：《古字通假會典》，齊魯書社，1988年。

[26] 游國恩：《先秦文學·中國文學史講義》，商務印書館，2015年。

[27] 汪長星：《三峽文化綜論》，南開大學出版社，2012年。

[28] [日]藤田豐八：《中國南海古代交通叢考》，何健民譯，山西人民出版社，2015年。

[29] 蕭兵：《中國文化的精英——太陽英雄神話比較研究》，上海文藝出版社，1989年。

[30] 藍勇主編：《長江三峽歷史地理》，四川人民出版社，2003年。

[31] 衛家雄、華林甫：《長江史話》，社會科學文獻出版社，2011年。

基金項目：2018年湖南社科基金青年項目“出土文獻與屈賦考詮”（18YBQ081）。

作者簡介：熊賢品（1986 ），男，湖北鄂州人，湖南師范大學歷史文化學院副教授，研究方向：先秦史。