燭龍、龍珠、龍舞與中國古代自然崇拜

郭潤佳

（山東大學 文學院，山東 濟南 250100）

古代先民在看到日升日落、月圓月缺、風雨雷電、云霧霜露等自然現象時，并不能理解這些現象產生的原因，認為日月、風雨云電等自然物或自然現象具有超自然力或者被超自然力所影響，并對這種超自然力加以崇拜或祭祀。而對這種超自然力的形象化就產生了神話中具有興云布雨能力的龍。

一、龍、應龍、龍舞與云、風雨、雷電崇拜

人們早已認識到云和雨具有很強的聯系，《周易》中《乾》卦云：“《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形?！薄吨芤状髠鹘褡ⅰ防飳ⅰ霸菩杏晔倍浣忉尀椋骸把蕴煊性菩杏杲?，萬物受其滋育，始能運動形體于宇宙之間?！盵1]32-33于是，基于農業對雨水的需要，古人開始了對云、風雨、雷電的崇拜?！蹲髠鳌氛压吣暝疲骸拔粽唿S帝氏以云紀，故為云師而云名?！薄洞呵镒髠髯ⅰ分袑Υ司涞淖⑨尀椋骸笆酚浳宓郾炯o集解引應劭曰：‘黃帝受命有云瑞，故以云紀事也。春官為青云，夏官為縉云……’”[2]1207《楚辭》中的《九歌·云中君》也有可能是祭祀云神之作。祭祀時可能有男巫扮云神，女巫迎神并唱全部歌詞[3]5。當時，在南楚盛行云神崇拜大概有兩個因素，一是南方的云變換多樣，給人以神秘感；二是南楚很大程度保留原始思維的特征，也更多地看到云的神秘性[4]74。

漢代王逸在《楚辭章句》中也將云中君解為云神，如“與日月兮齊光”的注釋為：“齊，同也。光，明也。言云神豐隆爵位尊高，乃與日月同光明也。夫云興而日月闇，云藏而日月明，故言‘齊光’也?！盵5]44-45《楚辭》中不但有云神，還有雨師、風伯，如王逸將《離騷》中的“后飛廉使奔屬”注為“飛廉，風伯也”；將《天問》“蓱號起雨，何以興之”中的“蓱”注為“蓱，蓱翳，雨師名也”[5]73-76。在《楚辭》中，龍和風云雷電也是緊密聯系的，如《九歌·云中君》中的“龍駕兮帝服”，王逸注云：“龍駕，言云神駕龍也，故易曰‘云從龍’也”[5]44-45；在《九歌·東君》中“駕龍辀兮乘雷”中龍辀和雷是一起出現的[5]58-59；還有宋玉《九辯》中的“左硃雀之茇茇兮，右蒼龍之躣躣。屬雷師之闐闐兮，通飛廉之衙衙”，硃雀、蒼龍是和雷師、飛廉（風伯）一起出現的[5]198-199?！冻o》龍意象有著溝通天人、象征德性，以及溝通現實與理想的內涵[6]3-4?？脊刨Y料表明，龍的形象在我國出現較早。例如，1987年5月，考古人員發現了西水坡仰韶文化遺址，6月又發現了引人注目的河南濮陽45號墓葬。在墓室中部男性骨架的右側，用蚌殼組成了龍圖案。龍頭朝北、背朝西，昂首、曲頸、弓身、長尾，呈騰飛狀[7]1。

當然，在《九歌·云中君》中，“靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央。蹇將憺兮壽宮，與日月兮齊光”這一段所描寫的也很像雷。這樣，把云中君解釋為雷神也說得通：《九歌》中，《云中君》僅排在《東皇太一》之后，作為第二章的排序方式也更加具有了合理性——因為楚人的始祖祝融就是雷神[8]54-55。事實上，在《楚辭章句》中，王逸除了在《云中君》注釋里將“豐隆”一詞用于“云神”外，還分別混用于“雷師”“云師”等角色，如，將《離騷》中“吾令豐隆乘云兮”一句中的“豐隆”注為“雷師”[5]21-25，將《九章·思美人》中“遇豐隆而不將”注為“云師徑逝，不我聽也”[5]122-123等。由此可見，在漢代人王逸看來，雷、云之神可以是一體的，云師和云神也是通用的。作為也是與云雨閃電相伴的神話傳說之一的雷神，《山海經·海內東經》也有相關描述：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。在吳西?！盵9]329此處雷神特點是龍身人頭。古人為什么會把雷電和龍聯系在一起呢？因為閃電很可能是龍的母題?！豆茏印に亍分忻枋隽她埖淖兓喽耍骸褒埳谒?，被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下，欲上則凌于云氣，欲下則入于深泉。變化無日，上下無時，謂之神?！盵10]827而閃電在空中飛舞如蛇形蜿蜒，具備神話中龍的特征，應當就是古代神話傳說中龍的原型之一?！墩f文解字》也對龍進行了具體的描述，稱“鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵”[11]587，說明古人認為龍，可變形，能上天，能入水。這與閃電的特點較吻合。當然，也有說“春分而登天，秋分而潛淵”指的是龍代表的星宿，不過這樣解釋的話顯然與前面的“能細能巨，能短能長”難以自洽。另外，龍的原型也不僅僅限于雷電，譬如鱷魚和蛇蟒，古人將雷電同鱷魚、蛇蟒視為一體，因此以鱷魚和蛇蟒為原型的龍也是可以乘云升天的[12]。龍的形象還被刻畫在旗幟上，《詩經》曾提到過龍旗，如《魯頌·閟宮》云：“龍旂承祀。六轡耳耳?！盵13]777

在《楚辭》中也有提及龍和治水的關系，《天問》云：“應龍何畫？河海何歷？”《楚辭天問箋》的注云：“章句：有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍。歷，過也。言河海所出至遠，應龍過歷游之，無所不窮也?；蛟唬河碇魏樗?，時有神龍以尾畫地，導水注所當決者，因而治之也。箋云：朱子注引山海經：‘禹治水有應龍以尾畫地?！此魍?，禹因而治之?！盵14]15除了治水，應龍還有降雨的功能?！渡胶＝洝ご蠡臇|經》記載了上古時期的龍舞求雨：“故下數旱，旱而為應龍之狀，乃得大雨”，注曰：“……郭璞云：‘今之土龍本此，氣應自然冥感，非人力所能為也?！萝残性疲骸笼堉掠暌娀茨稀墩f山訓》及《墬形訓》……’”[9]359-361殷商的祭祀舞繼承了這種巫舞的形式，龍舞曾在甲骨文中多次出現過[15]110-111。 《左傳·桓公五年》云：“凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩，始殺而嘗，閉蟄而烝?！边@里的“龍”便是指的蒼龍之宿[16]91?？梢?，儀式中的龍舞就是通過模仿龍或是模仿龍之星宿并以此祈雨。另外，從郝懿行的注釋里可以看到，《淮南子》中的《墬形訓》《說山訓》都提到“土龍致雨”。前者提到五色之龍：“正土之氣也，御乎埃天……黃金千歲生黃龍，黃龍入藏生黃泉，黃泉之埃，上為黃云……偏土之氣，御乎清天……青金八百歲生青龍，青龍入藏生青泉，青泉之埃，上為青云……牡土之氣，御于赤天……赤金千歲生赤龍，赤龍入藏生赤泉，赤泉之埃，上為赤云……弱土之氣，御于白天……白金千歲生白龍，白龍入藏生白泉，白泉之埃，上為白云……牝土之氣，御于玄天……玄金千歲生玄龍，玄龍入藏生玄泉，玄泉之埃，上為玄云?！逼渲?，每一種都是“陰陽相薄為雷，激揚為電，上者就下，流水就通”而合于黃（青、赤、白、玄）海[17]83；后者則提到：“圣人用物，若用朱絲約芻狗，若為土龍以求雨。芻狗待之而求福，土龍待之而得食?！盵17]365可見，龍與土、雷、電、云、雨的關系是比較密切的?！洞呵锓甭丁酚涊d了相關的祈雨龍舞：漢代人春、夏、秋、冬求雨，分別舞青龍、赤龍或黃龍、白龍、黑龍，龍長達數丈，每次五至九條[18]162；《春秋繁露·求雨》中出現了“舞龍”二字，這里的“舞龍”實際上是“伴龍而舞”，或者說是“舞雩”[19]126-127；其求雨儀式，實際是拿土做成龍的樣子，根據龍和云雨的感應，通過土龍招來云和雨[20]8。后來，龍舞的主要形式變成了舞龍。而隨著時代發展，舞龍用于求雨的目的逐漸消失，主要作用成了娛樂、健身和表演，人們通過舞龍運動可以營造出充滿生機的節日氣氛[21]61。

二、龍、燭龍、龍珠與日月崇拜

人對太陽、月亮的崇拜和祭祀是十分古老的?！吨芏Y·春官宗伯·大宗伯》云：“以吉禮事邦國之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱祀司中、司命、飌師、雨師?！盵22]1297《禮記》則對中國古代的日月祭祀進行了較為詳細的記載，如《郊特牲》云：“天子適四方，先柴。郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也?！盵23]344《祭義》云：“郊之祭，大報天而主日，配以月……祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下?！盵24]687《詩經今注》一書認為《詩經·陳風·月出》說的是“陳國的統治者，殺害了一位英俊人物”。而對該說法加以延伸，也可形成這樣的解釋，即《月出》描述了陳國貴族為祭祀月神祈雨公開燒死了一位女巫[25]90-92。

遠古太陽神在周人神話中演變為黃帝，在周人的哲理著作《周易》中抽象化為“太極”，在晚周文獻中又別稱為“道”或“太一”[26]219?！冻o·天問》曾經用提問的方式，描繪了日行于天的路徑：“出自湯谷，次于蒙汜。自明及晦，所行幾里？”《楚辭天問箋》中注為：“章句：……言日出東方湯谷之中，暮入西極蒙水之涯也……箋云：……淮南天文訓云：‘日行九州七舍，有五億萬七千三百九里?！盵14]8-9另外，月亮和道也是有關聯的。首先，月亮從新月到滿月這個由暗至明的過程可以代表死而復生?！冻o·天問》云：“夜光何德，死則又育?！蓖跻葑ⅲ骸耙构?，月也。育，生也。言月何德居于天地，死而復生也?！盵5]69其次，老莊的“道”字可能有“創造神”的意思，“道”也可能用以指“月”?！肚f子》中鵬鳥、蝸牛、渾沌等15種神話題材或母題都可以用月形神話來進行比較分析，例如，因為魚化鳥可能是月形變化的隱喻，所以大鵬、大鯤可以是月形神話；因為蝸牛左右角可能分別象征暗月和新月，所以蠻觸之爭也可暗喻月面的陰陽互戰神話；因為無面目的渾沌可能代表圓月而倏忽可能表示黑暗對月的侵蝕，所以倏忽、渾沌也可能是以描述月形為根據的[27]11-131。

自明及晦、由暗至明的天象，在古代神話中是可以被燭龍這一神奇生物操控的?！冻o·天問》云：“日安不到，燭龍何照？”《楚辭天問箋》中的注云：“章句：言天之西北，有幽冥無日之國，有龍銜燭而照之。箋云：……《淮南子·墬形訓》：‘燭龍在雁門……其神人面龍身而無足?！哒T注：‘龍銜燭以照太陰，蓋長千里，視為晝，瞑為夜?！盵14]21-22《山海經·海外北經》云：“鐘山之神，名曰燭陰，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風，身長千里。在無晵之東。其為物，人面，蛇身，赤色，居鐘山下?！盵9]230《大荒北經》云：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍?！盵9]438所以燭龍也具有照明的屬性，無論是《山海經》中所直接描繪的燭龍睜開的眼睛，還是王逸、高誘等人注中的龍銜燭，明顯都有著日月功能的象征，有可能就是龍珠的早期形象。而龍則很可能是對應于圍繞著日、月的云的想象物，如《莊子·天運》云：“龍，合而成體，散而成章，乘乎云氣而養乎陰陽?！盵28]468《莊子·列御寇》中也提到了龍珠：“夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也?！盵28]932而龍珠的原型有很多種說法，根據造型，龍珠可以和太陽、月亮、珍珠、玉珠、夜明珠、火球、閃電、蜘蛛、玉璧、錢幣、壽桃、獸面、蟬等多種形象關聯起來[29]18-30。因為龍的特點是可以飛天，龍珠作為龍的伴生物，自然也是可以飛天的，且龍珠在龍的藝術造型中往往位置比較突出，甚至經常在中央，而具備這種特征的只有日、月，所以龍珠很有可能就是日、月崇拜的延續，實際是日月的意象。

分別在1964年、1965年、1985年出土于南陽的四幅漢畫像石上，都有被認為是“嫦娥奔月”的圖案。例如，1964年出土的漢畫像石上，左上方是圓月，月中一只蟾蜍，月右側有一個人首蛇身、高髻長襦的女子，身后長尾有倒鉤羽狀物，雙臂抵住圓月外沿。周圍有九星、云氣[30]143。不過，從畫面上解讀，這幅南陽漢畫描繪的是羲和浴日的可能性也是很大的，上述圓月和九星很可能就是羲和所生的十日[31]78-80。在《山海經》中記載了帝俊的妻子羲和、常羲?！洞蠡哪辖洝吩疲骸皷|南海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子，名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日?！弊⒃唬骸啊痹疲骸撕蜕w天地始生，主日月者也’……故堯因此而立羲和之官，以主四時，其后世遂為此國。作日月之象而掌之，沐浴運轉之于甘水中，以效其出入旸谷虞淵也，所謂世不失職耳……郭璞云：‘言生十子各以日名名之，故言生十日，數十也?！盵9]381-382后一段注釋似乎有些為“生十日”和“浴日”去神秘化的意思?！逗Ｍ鈻|經》云：“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！盵9]260《山海經》中不僅有“浴日”，還有“浴月”的神話?！洞蠡奈鹘洝吩疲骸坝信臃皆≡?。帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之?！弊⒃唬骸啊痹疲骸x與羲和浴日同?！盵9]404-405在甲骨文中也發現了帝俊，并稱高祖俊，“俊”字與“夔”字如出一轍。嚳是殷人始祖，帝俊是至上神，祖、帝是一而二、二而一的一元神，夔是這種形象的化身。殷商青銅器紋飾的核心形象饕餮表現為多種形態，其中一種是兩夔紋合并成的[32]128-130。不論南陽漢畫像石的圖案是嫦娥還是羲和這兩種說法哪一個更準確，畫中人首蛇身的人物，實際上都是龍與人形象結合的產物，其中蛇尾上的倒鉤羽狀物與馬王堆帛畫上方巨龍的龍鬃也頗有些近似，而漢畫像石中的月（或者日）應該也可以看作龍珠的一種意象映射。上世紀70年代在長沙市東郊發掘的馬王堆，出土了一、三號墓T形帛畫。兩幅T形帛畫最上端都是日、月；都有金烏于日內，玉兔、蟾蜍于月上；都是日、月下方各有一條巨龍。一號墓帛畫上方有一“人首蛇身”女子，下部有兩條穿璧巨龍；三號墓帛畫上方有一“人首蛇身”男子，下部有四條穿璧巨龍[33]82-91。對于一號墓帛畫中人首蛇身的神，存在著燭龍、鎮墓獸、伏羲、女媧、太一等不同的說法[34]97。這兩幅帛畫也充分證明了日月崇拜和龍神話有著極其密切的關系。

三、結論

綜上所述，中國古代龍文化的產生與古人對日月風雷、云行雨降等自然現象的崇拜有著密切的關系。首先是云電風雨對龍文化的產生有著深刻的影響。當雷雨來臨之時，閃電如蛇形蜿蜒，“能幽能明、能細能巨、能短能長”，既可在空中飛舞，又可潛入深淵。古人將閃電的特點與其他圖騰形象相結合就形成了龍的神話?；诖?，龍和風云雷電就具備了密切的聯系，而龍有一大特長就是降雨，于是因為求雨而形成了巫舞“龍舞”。祈雨的龍舞是模仿龍或是模仿龍之星宿。這種模仿除了舞者的模仿以外，另外的形式就是設置“土龍”，祈雨者圍繞土龍而舞。后來，龍舞以舞龍為主，漸漸成了一種健身娛樂活動。其次是日月崇拜對龍文化的產生有著積極的影響。人對太陽、月亮的崇拜是十分古老的，古人有祭祀日月的傳統，而日月的神話與道也有一定的關系?！耙暈闀?，瞑為夜”的燭龍，是一種巨大的神話生物，有控制天明、天黑的能力，很明顯具備日月的特點，極有可能源于日月崇拜。燭龍睜開的眼睛或者銜著的燭光也具備了部分日月的功能，可能就是龍珠的早期形象。也就是說，龍珠最初實際上是日月的意象。如果是這樣的話，龍自身的部分形象也可能就是來源于圍繞日月的云氣意象。