我國傳統典籍中的孝文化表達及其思想政治教育啟示

張番紅，蘆彥琴

（甘肅政法大學 馬克思主義學院，甘肅 蘭州 730070）

黨的十八大以來，習近平總書記提倡大力弘揚孝親敬老傳統美德[1]，為加強思想教育、道德教化，弘揚和傳承中華優秀傳統文化作出了一系列重要論述和指示批示，旨在著力引導青年一代自覺擔當家庭責任、樹立良好家風，促進家庭和睦，也是新時代增進親人相親相愛，彰顯講仁愛崇正義、樹新風化新人的倫理規范與道德精神。作為中華優秀傳統文化核心理念的孝是我國古代社會倫理觀念和社會政治的邏輯起始，孝在中國文化中始終占有極其特殊的地位，對于中華民族繁衍不息、發展壯大具有重要的理論價值和實踐指向性。

一、我國傳統孝文化研究述評

文化是民族的血液和靈魂。正所謂，文化興，則國家興；文化強，則國家強。自古以來，中華傳統孝文化始終受到人民尊崇，可以說，“孝”字貫穿我國五千年文明史。作為中國傳統文化核心觀念的“孝”最早見于殷商時期的甲骨文。漢代許慎在《說文解字》中從語源學意義上的釋義為，善事父母者謂“孝”。作為會意字的“孝”，上為“老”、下為“子”，形似孩子攙扶龍鐘的老人狀態，其初始含義指向作為晚輩的子女盡心竭力扶持陪伴和奉養父母親人，據而引申為長輩尊親去世后晚輩要遵守的守孝禮俗[2]。以孝為代表的中華優秀傳統文化表征中華民族精神的根和魂，彰顯為最深厚的文化軟實力，也是中國特色社會主義植根的文化沃土,積淀著中華民族最深沉、最深厚的精神追求。學者們圍繞孝文化的起源與演變、孝文化的價值層面和性質層面進行了深入的探索和理論闡釋，取得了一定的數量研究成果。

1.考察孝文化的起源與演變層面

學者曾振宇認為[3]，萬惡淫為首，百善孝為先，行仁、行德是中華傳統文化的起點，也是維護社會和諧穩定的精神地基。國無德不興、人無德不立。孝是天之道的自我展現與自我運動，孝文化孕育生成于父系制家庭的崛起，孝是我國傳統家庭道德和政治規范的濃縮表達，也是我國古代一切教育的基本出發點，孝的基本內涵聚焦于孝養、敬親以及慎終追遠，以孝為代表的倫理文化映射人之所以為人的根本所在。

2.審視孝文化的價值層面

學者王正平認為[4]，我國傳統孝文化在道德價值的終極目標聚焦天人合一，在道德價值的應用目標指向道德思想與政治思想的融合，在道德價值的導向目標捍衛血緣宗法的集體性，在道德價值的分寸目標把握上映射中庸居間性質，在道德價值的取向目標上具有重義輕利傾向。學者尹艷陽認為[5]，孝作為天經地義的人類內心的純真本性，早已深深嵌入中華民族精神內核，重視中華傳統孝文化，就要弘揚優秀孝文化，發揮中華傳統孝文化的當代價值，推動人們按照社會主義核心價值觀的要求塑造正確的價值取向和情感歸宿。

3.審視孝文化的性質層面

學者陳正宏認為[6]，孝是仁的根源，又是仁的實踐，可以說，中國傳統文化就是圍繞著孝而梯次展開社會倫理觀念和社會政治邏輯。一個國家、一個民族的崛起和強大，總是以文化興盛為軟實力支撐，當前以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興亟需夯實以孝為核心的社會主義文化。

綜上，從學者們多角度對孝文化的研究成果看，在中華民族綿延發展的歷史長河中，講孝尊孝守孝始終是凝聚和團結華夏各族人民自強不息的強大精神紐帶。孝的社會維度指向道德之本，孝的個體維度聚焦于立身之本。民族興盛、社會文明、良好的家庭氛圍，乃至于立身行道，都有賴于培育和踐行孝文化。在我國逐漸步入老齡化社會之際，積極倡導“孝”文化，著力踐行“孝”文化，具有深刻的現實意義。通過文獻梳理發現，學界對孝文化研究主要集中在話語內涵闡釋、價值確立以及創新路徑探索等方面。從整體來看，孝文化研究成果日漸豐富，不過也存在著研究系統性成果少，研究深度不夠、研究方法單一等問題。為了進一步深入研究孝文化，理論界要兼顧孝文化研究的微觀和宏觀層面，加強對孝文化整體性和系統性研究，豐富基礎理論成果，并進行跨學科、多維度及綜合多種方法研究，以此推進孝文化研究的發展。

二、我國傳統典籍中的孝文化回顧與梳理

孝文化作為一種倫理道德和意識形態，是人類社會進入文明發展階段之后的產物。以《孝經》為代表的我國傳統典籍中蘊含著豐富的孝文化資源，回顧和梳理孝文化演進的歷史邏輯和理論邏輯具有重要意義。

1.孝文化的孕育生成

任何道德觀念的產生都是特定歷史的產物，孝文化的孕育生成也遵循這個鐵律。當然，孝文化的內涵和外延也會隨著時間長河的推移而發生創造性轉化和創新性發展。孝作為一種社會文化是隨著人類社會應運而生，自從人猿輯別，文明肇始，孝文化就伴隨著人類社會發展而演進。

第一，孝文化的成型。早在遠古時代，人們由于敬畏生命而創造了祖先崇拜。在母權社會，婦女的祖先是祭祀的主角，到了父權制社會，男性的祖先逐漸被人們尊崇。父系氏族共同體最突出的特征就是一夫一妻對偶制婚姻，隨之家族為核心的宗族正式誕生，這樣就歷史性地建構了孝文化的源起。成書于元朝的儒家孝文化典籍《二十四孝》記載，舜之父為瞎子，后母頑固，同父異母兄弟象，生性桀驁，他們都想殺了舜，但是舜恭敬，對他的父母和兄弟都很好。他的孝心使堯帝深受感動。堯帝以孝廉為先，知舜仁孝，便將女兒許配給了他。舜繼位后，以德治國，樂善好施，百姓安居樂業。我國最早的詩歌總集《詩經》中也有“率見昭考，以孝以享”的記載，意即在勞動生產活動中，渴求和平而進行的尊祖敬宗的禮儀便是“孝”的原初蘊意。隨著人類社會的發展，人們的孝親、祭祖活動的形式和內容越來越多元化，也促使孝文化逐漸成型。

第二，孝文化上升到道德高度。在西周時期，周人審視禮樂射御書數“六藝”之首的“禮”以“親親”和“尊尊”為中心?！坝H親”聚焦于血緣關系、重視倫理秩序和親屬認同?！白鹱稹笔侵赶蛘侮P系的層級制度。所謂“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族”。從親親、尊祖到敬宗、收族，極大地促進了社會團結統一，彰顯了孝親強大的政治意味。自西周以來，我國歷朝歷代的社會精英普遍崇尚孝文化，在父權制場域將父權與專制精致地相融合以強化統治，使孝不再是孤立的個人行為，而上升成為人人都要遵守，全社會都在倡導和踐行的道德律令。

第三，孝文化成為道德之首。春秋戰國時期，禮崩樂壞、王綱解紐，為了爭權奪利，諸侯之間乃至骨肉至親自相殘殺的形象司空見慣。生逢亂世，也促使人們對孝文化重要性的理解進一步深入?？鬃邮切⑽幕闹覍嵺`行者和重要推動者，《孝經》相傳為孔子所作。儒家孝文化的框架以“仁”為中心，映射了當時天下大亂、人心無仁慈的現實困境?？鬃訌娬{，孝作為人的天性，是人與生俱來的本性?！缎⒔洝吩唬骸胺蛐?，天之經也，地之義也，民之行也?！弊鳛槿诵云毡楣残缘摹靶ⅰ笔侨诵灾械囊环N本性。從“孝”的角度來培育人的“仁”，可以讓“仁”更容易被人們內化于心、外化于行。于是孝文化成為了所有美德之首，并把孝作為道德基礎加以推廣。

第四，孝文化成為治國理政之策。在古代，孝是天地自然的規律，是人的基本行為規范，是治國之道。把“孝”外化為治國理政的根本思想始于漢代。魏晉唐宋，一直到明清時期都尊“孝治”為上策。漢代董仲舒倡導罷黜百家、獨尊儒術，使《孝經》《論語》的“以孝治天下”理念在當時得到廣泛認可，逐漸作為國家治理思想體系的一部分?！洞髮W》有言：“以德治天下，以孝治天下”就是這個鏡像的生動解說。

2.孝文化的豐富內涵

第一，孝文化的原初之義。妻賢夫禍少，子孝父心寬?！靶ⅰ逼鸪跏亲鳛榧彝惱碛^念，孝文化的核心內容指向“養親”?！缎⒔洝返摹靶?，始于事親”[7]，《孟子》的“孝子之至，莫大于尊親”[8]，充分表明我國傳統文化中孝的第一要義是奉養父母?！兜茏右帯返摹吧碛袀?，貽親憂。德有傷，貽親羞”[9]，是說人要順應自然規律，獲得豐富的物質資源，保護好自己，以便更好地侍奉父母，此為“孝”的本真內涵。在我國傳統的孝文化中，不論任何階層、任何年齡段的個體，養親的前提是愛惜好自身。所謂身體發膚受之父母，有了良好的身體條件，才能更好地奉養雙親。而“敬親”是“養親”的衍生?！墩撜Z》的“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”[10]?？浊鹫J為，如果僅僅供養物質生活，卻忽略了發自真心地愛護父母，與牛馬有何分別？《禮記》“孝子之養老也，樂其心不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之，孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也”是說兒女養親，必須遵從父母的意愿，使他們耳目快樂地休息和生活，讓父母從內心覺得安穩愉悅。也就是說真正的“孝”不僅要滿足父母的物質需求，讓父母衣食無憂，還要做到從精神上真正尊敬父母，讓父母身心愉悅?！皹s親”是“養親”與“敬親”的深化?！缎⒔洝氛J為：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也?！盵11]意指闡明人生在世，要修養身性，遵守道義，奉行道德，揚名于后世，以使父母顯赫榮光。榮親是大孝，是孝的圓滿境界，古代的科舉考試在某種程度上也是孝文化中“榮親”的具象體現和現實表達。

第二，孝文化的衍生之義。親所好，力為具；親所惡，謹為去。孝文化在家族內部倡導的是孝敬父母長輩，擴展到國家層面形成家國同構思想，并逐漸上升為治理國家的準則。社會道德作為家族習慣的延伸，是通過孝悌的方式來傳播。這表明了“孝”的內涵與外延在不斷地擴展和提升，由最平凡的“親情”到“人道”“德”，進而“治世”“平天下”。從家庭到整個社會,孝文化在傳承中不斷實現創造性轉化和創新性發展?！耙菩⒂趪钡睦砟羁梢运菰吹酱呵飸饑鴷r孔子提出的“為政以德”觀點，即在家里孝敬父母，在外面就能忠誠于國家。孝親、尊師、敬君、敬長、愛國共同建構了“孝”的衍生之義。為儒家以后的孝文化筑牢了理念根基，也奠定了“移孝于國”的思想基礎。孟子繼承了孔子的“孝”理念并進一步提出“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌”的觀點，表明孟子希望能將家庭的“孝悌”美德推廣到全社會。漢魏隋唐時期的社會治理者借鑒孔孟“孝慈為忠”的理念衍生出了“以孝治天下”的治國思想，將“孝文化”與政治密切結合在一起，將家庭倫理上升到政治層面。而“舉孝廉”的干部遴選制度更是促進了孝文化與國家聯系的加深，于是“孝”不僅聚焦于家族的“孝”，更指向對國家的“孝”，從“孝”遷移到“忠”即為“國孝”。

三、傳統孝文化賦能思想政治教育的啟示

許慎在《說文解字》中指出，“孝”內在要求個體從小對父母恭敬友善，而不僅僅是某一時段孝心的迸發和浮于臺面的表演。其實，作為個體要想真懂行孝，就需要不斷躬身實踐仁義禮智信、溫良恭儉讓，細心體味“孝”的真諦，遵循青年的認知及教與學的內在規律，腳踏實地將中華優秀傳統孝文化綜合運用于思想政治教育實踐，對青少年進行有針對性的立德樹人教育。

1.傳承孝文化重在日常生活教育。古人云，當家才知柴米貴，養兒方知父母恩。由于受應試教育的影響，考試成績是衡量學生學業水平的核心指標，重智育、輕德育現象抬頭，我們要著力推進大中小學思政課中的孝文化教育，通過設立孝文化節日等的方式，以日常生活為基礎落實落細落小孝文化教育。

2.傳播孝文化重在生活體驗。古人云，父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶。在中學教育階段應側重夯實以生活體驗為基礎的孝文化根基，思政課教師要在日常教育中融入和滲透“孝文化”，潤物細無聲地對中學生進行孝文化熏陶。此外，還可以在第二課堂中，積極組織一些諸如創設教育情境類的孝文化課外活動，積極進行孝文化的社會實踐教育和傳播活動。

3.實踐孝文化重在理性認同。古人云，樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。高等教育是個體脫離父母雙親監護的開始，也是和父母越走越遠的第一步。當代作家龍應臺在其代表作《目送》中指出[12]，我慢慢地了解到所謂父母子女一場，不過意味著你與父母的緣分就是今生不斷地目送父母的背影逐漸消失在小路轉彎的地方，而且父母用背影默默地告訴你，不必追趕……的確如此，人生就是一場邂逅的相遇，然后黯然別離，而父母則是這趟旅行中獨一無二的存在，當我們目送父母的背影漸行漸遠時，只要我們問心無愧，真正做到孝父母、敬父母、愛父母，再回首，也是坦然。蘇聯教育家蘇霍姆林斯基認為，任何一種道德準則抑或行為規范，只有當世人真正發自內心地認可它，并以具體行動實踐感知，才算是真正成為了人的一部分。因此，在高校的思想政治課中融入孝文化教育時，要著力通過自身的孝行去感化他人，從而在知、情、行的有機融合中提升自己的幸福感與責任感，這對于拓展思想政治教育的科學內涵以及實踐的針對性，具有重要的現實意義。當然，作為高校要緊緊圍繞立德樹人根本任務，始終堅持明大德守公德嚴私德的道德至上正確方向[13]，著力加強新時代的大學生思想政治教育整合，突破學段孤立，著力推進大中小學孝文化一體化教育的銜接和提升，真正做到管好一段渠，種好責任田，守土有責，守土盡責，統一于強化孝文化認知認同、深化孝文化情感認同、固化孝文化價值認同，在對孝文化的認知體悟中增強青年一代的使命擔當。

4.推動個體對父母雙親的孝升華為憂國憂民的愛國情懷。新時代的思想政治教育要重視對個體的世界觀、人生觀、價值觀的情感引導、思想引導、政治引導，積極開展中華優秀傳統孝文化教育，推動人的道德社會化，進一步把“孝”與“仁”相結合的“家”精神升華為“一家親”。思想政治教育要著力培養和踐行社會主義核心價值觀，將愛家與愛國有機融為一體，努力將個人夢、家庭夢融入到國家夢、民族夢。也就是說，傳承孝文化的終極目標旨在讓青年一代從理解“小孝”到“大孝”，把對父母、宗族的孝升華成為國為民的孝道，引領青年學生熱愛祖國的大好河山、燦爛文化，關心祖國發展進步，為祖國貢獻自己的智慧和才能，培育青年民族精神、激發愛國情懷。

5.凝練孝文化精義，著力加強青年一代的生命安全教育[14]。人之行，莫大于孝。孝文化孕育生成于我國特定歷史情境中，就必然注定了不可避免地蘊含傳統元素。在推動孝文化教育的內容設計和具體實施中，教育者要秉持“揚棄”原則，既要保持和發揚優秀的孝文化精髓，也要摒棄不符合社會認知的封建糟粕。在“孝養”的基本前提下，更應該實現“孝敬”，也就是對父母的充分尊重、關懷和關愛。正如《孝經》所說：“身體發膚，得父母，不敢毀，孝之始也”，要教育引導青年熱愛自己的生命、保全身體，是行孝的先決條件。

中國特色社會主義進入新時代，把孝文化提升到全民參與和實踐的多維層面，著力教育引導青少年積極傳承和弘揚孝文化，是落實立德樹人根本任務。培養德才兼備、以德為先時代新人的關鍵環節，是保障思想政治教育為黨育人、為國育才的重要途徑[15]。