《老子》“為學者日益，聞道者日損”辨析

吳戰洪

（四川省三臺縣第一中學，四川三臺 621100）

一 名家注解例析

《老子》第四十八章提出了“為學者日益，聞道者日損”[1]442的教學（世）主張，舊題為西漢時人河上公解其義曰：“學謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。道謂自然之道也。日損者，情欲文飾日以消損?！盵2]186西漢嚴遵也執此論，其詳曰：“是以作術治數，集辭著文，載之篇籍，以教萬民。綱紀天地，經緯陰陽，……鐘鼓琴瑟，間以竽笙，升降進退，飾象趨翔。禮儀三百，威儀三千，分舛并爭，興事舞文?！嬉詿o窮。是以天下背本去根，向末歸文，……忿爭相踰，力正任武，強者拘弱，眾者制寡。以亂代治，以非圖是?！且允ト?，釋仁去義，歸于大道，絕智廢教，求之于己。所言日微，所為日寡，消而滅之，日夜不止?！盵3]三國曹魏時人王弼簡之曰：“務欲進其所能，益其所習。務欲反虛無也?！盵4]今之注老方家高明解曰：“‘為學’指鉆研學問，因年積月累，知識日益淵博?！劦馈孔晕倚摒B，要求靜觀玄覽，虛靜無為，無知無欲，故以情欲自損，復返純樸?！盵1]54陳鼓應也釋曰：“求學一天比一天增加[知見]，求道一天比一天減少[情欲]。減少又減少，一直到‘無為’的境地?！盵5]國學大家任繼愈同解曰：“從事于學問，[知識]一天比一天增加，從事于‘道’，[知識]一天比一天增少?！盵6]

可見，古今有代表性之注老名家多將“聞道者日損”解為修習自然之道而日減私欲妄行；而對“為學者日益”，要么解為對“政教禮樂之學”研習日久而本性日偽、世道日亂，要么將其釋為對一般意義上的知識學問積久探究而識見益增。審其所解之顯著特征，即將“為學”與“聞道”內涵作對立注解，勢同水火。然而，也有注家將二者內涵調和統一而注解，如唐代的陸希聲解曰：“夫為學者博聞多識以通于理，故日益；為道者秉要執本以簡于事，故日損。夫理明則事定，故學之日益實資道之日損也?！盵7]203觀其所注，陸希聲認為“為學”、“聞道”即習修各種事理治術（當包含所謂的“政教禮樂之學”），而“為學”益進非但不會造成世頹人偽，反有助于“秉要執本以簡于事”，即認為“為學”在根本上與“聞道”是統一的，其共同宗旨是更好地治理天下事務。陸希聲又曰：“夫濁于亂政，靜之可以徐清，故損之在漸，不可頓去，則損之又損之也；安于弊俗，動之可以徐生，故損之至乎無為，則能無不為矣?！盵7]203可見，陸希聲也認為“聞道者日損”即乃恒勤修行自然無為之道，日益減損世道之欲弊禍亂，終令天下大治。亦有注家認為“為學”即是“聞道”，如宋代李霖輯宋徽宗趙佶《御注》曰：“學以致其道，始乎為士，終乎為圣，日加益而道積于厥躬?？鬃又^顏淵曰：‘吾見其進也?！碌勒邏欀Вㄖ鹤愿谋咀郑w，黜聰明，離形去智，而萬事銷忘，故曰損?！盵8]303審趙佶所注，其認為“為學”即是日益減損聰明智術，終使精神脫離肉體羈絆的“聞道”過程。

上述紛紜諸類注說，孰是孰非呢？

二 對名家注解的辨析

（一）“聞道者日損”內涵辨析

諸方家對“聞道者日損”的注解是合乎老子之道論宗旨的，一如老子言：“摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民治國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？”[1]449“吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患?！盵1]449“人法地，地法天，天法道，道法自然。[1]451……可見，老子之道乃“自然之道”；老子認為，在踐行大道的過程中，世人要葆有赤子之心，清心寡欲，忘卻利害得失，捐棄狹私巧智，剔除心靈雜質，方可達自然無為的境界。老子還說：“執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀?！盵1]450“古人之所教，亦我而教人。故強梁者不得其死，我將以為學父?！盵1]442這表明，老子之道通貫古今，其中有諸多如“強梁者不得其死”的歷史經驗需要人們用心反思，并在實踐中加以克服，這當然需要“聞道者日損”了，故前文古今諸家注解至當。

（二）“為學者日益”內涵辨析

細研《老子》，前文各方家對“為學者日益”所解則和學理相悖，與史實脫節，與《老子》主旨不切。辨析如下：

1.《老子》教學（世）思想有相應的學理淵源

《說文·教部》曰：“教，上所施，下所效也?！薄皩W，覺悟也?！倍斡癫米ⅲ骸爸蛔?，所謂覺悟也?！队洝酚衷唬骸?，然后知困；知困然后能自強也；故曰：教學相長也?！倘酥^之學者，學所以自覺，下之效也；教人所以覺人，上之施也；故古統謂之學也?！盵9]127可見，古之“教”義蘊涵于“學”，義旨為：上位者示范引導而開化民智（智育），堅強民志（德育）；同時，施教者的心智德操也在施教過程中得到磨礪和豐富，變得明睿博厚；“教學”的核心目的是服務于教化天下，如《禮記·學記》曰：“玉不琢不成器，人不學不知道。是故古之王者建國君民，教學為先?！盵10]據見，古之“教學”迥異于今天通常意義上的知識傳習，然其范疇則涵蓋了智育與德育兩大領域。故高明、陳鼓應、任繼愈將“為學者日益”解為對一般性知識的研習日漸增進，就《老子》言論之學理背景看，實為不確。

2.《老子》教學（世）思想有特定的時代背景

唐代陸希聲在《道德真經傳·序》中曰：“大道隱，世教衰，天下方大亂。當是時，天必生圣人。圣人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作。周之末世，其幾矣。于是仲尼闡五代之文以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。蓋仲尼之術興于文，文以治情；老氏之術本于質，質以復性?！盵7]183驗之《老子》文，老子對“道亡德失，上欲下亂”的世風描述曰：“故大道廢，案有仁義。智慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣?！盵1]450“人之饑也，以其取食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死?！盵1]447儒家道統已不能正君規世，老子便把救世的目光投向了真樸靈奧的大自然，倡言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，[1]451創設了以“道法自然”為理論淵源及核心內涵的教學（世）思想，主張法古圣先王而無為治天下，老子堅信，大道流行，天下自安，如其曰：“道恒無名，侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天地將自正?！盵1]453因而，老子倡學之道當為自然無為之道，期冀以此糾世之弊，故諸方家將其倡學內涵解為一般性知識學問或“政教禮樂之學”，與世情及老子創道濟世情懷不契。

3.老子明確主張學習自然無為之道

老子將師法、踐行自然之道作為自己的修行要務，如《老子》第五十三章說：“使我絜有知，行于大道，唯迤是畏?！盵1]443高明注曰：“《說文·手部》：‘絜，縣（懸）持也?！隇槌治栈蛘莆??！刮医e有知’，謂假使我掌握了知識?！备呙髯⒁跄顚O曰：“迤，邪也。言行于大道之中，唯懼其入于邪道也?！盵1]80老子主張“道法自然”，其所貴知當然為自然之道，在知、行自然之道的過程中，老子時刻對誤入“邪道”保持高度的警惕。

又如，《老子》第六十四章曰：“學不學，而復眾人之所過，能輔萬物之自然，而弗敢為?！盵1]445《韓非子·喻老》中用王壽焚書的故事對“學不學，而復眾人之所過”進行了詮釋，其文曰：“王壽負書而行，見徐馮于周，涂（先慎曰：依《淮南》作‘徐’是也?！俊癁椤臁中谓`，后人又加土于其下耳。）馮曰：‘事者為也，為生于時，知者無常事。書者言也，言生于知，知者不藏書。今子何獨負之而行？’于是王壽因焚其書而舞之。故知者不以言談教，而慧者不以藏書篋，此世之所過也，而王壽復之，是學不學也。故曰：‘學不學，復歸眾人之所過也?！盵11]165審韓非所注，王壽經徐馮點化，決然焚書，由一個崇尚智術負書求學的儒家智者轉變為“不以言談教”、“不以藏書篋”的道家智慧之士，由惑俗尚智開始修習俗眾所“不學”之自然無為之道，“是學不學也”；再則，“復”于《老子》中指事物向其對立面轉化之歷程或狀態，如第十九章：“絕仁棄義，民復孝慈?！盵1]450第二十八章：“恒德不離，復歸于嬰兒?！盵1]452第五十二章：“既知其子，復守其母，沒身不殆?！盵1]443第五十八章：“正復為奇，善復為妖，人之迷也，其日固久矣?！盵1]444事物于對立轉化中發展演化是《老子》之極重要之“道”理，其論述頗多，如第二章：“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也?！盵1]448第三十六章：“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之；是謂微明?！盵1]453喜好“言談教”、“藏書篋”而崇智妄為乃“世之所過也”，王壽當初亦居此迷途，后經徐馮點化而迷途知返，焚書學道，是謂“復歸眾人之所過也”。據韓非所注，“學不學，而復眾人之所過”，本義乃為捐棄詐偽智術而習尚自然無為，所解甚合“道法自然”、“返璞歸真”之《老子》主旨。

再聯系前文對古之“教學”本義及老子創道救世之相關背景的分析，“學不學，而復眾人之所過，能輔萬物之自然，而弗敢為”，其宗旨應作如下理解：治世者應主動修道，躬身垂范，引導、感化世人復歸自然本真，由違道妄為轉變為自然無為，由行止失據復歸為道法自然。老子痛心疾首于時下君王民人縱欲妄為的無道現實，如其曰：“若何萬乘之王，而以身輕于天下，輕則失本，躁則失君?！盵1]451“不言之教，無為之益，天下希能及之矣?！盵1]442“大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，猒飲食，資財有馀。是謂盜竽，非道也哉?！盵1]443“吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而褱玉?！盵1]446由上述征引可見，當下世人所“不（欲）學”，實指涉老子所倡導的“自然無為之道”；正緣于世人不學自然無為之道而縱欲妄為，才會鑄下大過，致天下萬物悖其自然本性，治世者才需要“欲”其所“不欲”，“學”其所“不學”，在治世過程中“弗敢為”（不悖道妄為），最終“復眾人之所過”，“輔萬物之自然”。

鑒于上述論證，老子主張：教化天下之圣治者應當勤學自然之道，以其糾民之過，復民善性，開化民智，正定萬物。這與老子“道恒無名，樸雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓”[1]453之以道救世的社會理想是一致的，也契合于老子“反也者，道之動也”[1]442之道義。

4.恒漸修習自然之道，令之助益于身、家、鄉、國、天下之和諧、穩定、長治久安的理念，《老子》中多有論述：

如：“上士聞道，勤能行之”；[1]441“圣人恒無心，以百姓之心為心”；[1]441“修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃博”；[1]443“眾人皆有以，我獨頑似俚。我欲獨異于人，而貴食母”；[1]450……即是說，無論俗士還是圣人，要修成大道，助力修身理民，無不要持恒力行。一則，道生萬物經過了“生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之”[1]443的曲折過程，世人若真正體悟其“生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也”[1]443之“玄德”，定要經歷漫長的修習過程。其間，老子告誡人們要“知不知，尚矣；不知知，病矣”，[1]446即要多關注未知的世界，不要不懂裝懂；更要戒除惰性貪欲，持之以恒，如老子說：“民之從事也，恒于幾成而敗之，故慎終若始，則無敗事矣?！盵1]445其次，自然無為大道內涵極豐，唯有日習月修，方可得其真諦：例如，宇宙生成論：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！盵1]442治國理政論：“是以圣人居無為之事，行不言之教?！盵1]448用兵治軍論：“以正治邦，以奇用兵，以無事取天下?！盵1]444修身養德論：“名與身孰親？身與貨孰多？……故知足不辱，知止不殆，可以長久?！盵1]442教育教學論：“古人之所教，亦我而教人。故強梁者不得其死，我將以為學父?！盵1]442“是以圣人居無為之事，行不言之教?！盵1]448……還有，老子重細末，尚持恒，如其曰：“圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作于易，天下之大作于細，是以圣人終不為大，故能成其大?！盵1]445據知，“為學者日益”本義當是老子教化世人勤漸修道，身心達自然，智德配天地。

5.老子認為，“政教禮樂之學”根本上衍生于“道”，不認為其必然會導致人偽世衰，并非盲目絕對地全盤反對“政教禮樂之學”

從整體上講，老子倡導無為而治，抵制服務于統治者縱欲貪爭而實施的“政教禮樂之學”；老子認為，社會之所以動亂，乃“以其上有以為也”，“以其求生之厚也”，[1]441即緣于統治者縱欲妄為，貪得無厭，在此德行主導下，對內“其政察察”，[1]444獨斷專行，“夫代司殺者殺”；[1]447對外“以兵強于天下”，“師之所居，楚棘生之”。[1]452正因為統治者拋棄了自然真樸之德而熾欲膨脹，悖離了圣人無為之道而濫用禮制、妄施政教，憤激之下，老子主張“絕圣棄智”、“絕仁棄義”，[1]450他曾堅決地說：“絕學無憂?！盵1]450因為，“政教禮樂之學”一旦用于縱欲圖私，必會導致“夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器而邦家滋昬。人多智巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有”[1]444的社會弊端。故而，老子所言絕棄仁智之說，并不是其絕然反斥仁智的鐵證，實乃“過直矯枉”之論，一如宋代李霖在《道德真經取善集·序》中言：“老氏當商之際，憫其世道衰微，由乎文弊，于是思復太古之純，載暢玄風，以激其流俗，至于輕蔑仁義，屏斥禮學，蓋非過直無以矯枉?！盵8]215正是認識到仁義禮智易為私欲物利劫持濫用，故老子主張以道規制之，如其曰：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私寡欲?！盵1]450即是說，“圣治”、“仁義”、“巧利”易為君人文飾濫用，故當絕棄其弊而令之復歸于大道而“見素抱樸，少私寡欲”。文句間以道規制仁義禮智運作則可使“民利百倍”、“民復孝慈”、“盜賊無有”之義甚明，而非絕然反斥仁義禮智；其“少私寡欲”之謂，也表明老子對合乎道義之“私”、“欲”持認同態度。同時，老子也明言，“政教禮樂之學”也有合乎道旨的內涵。眾所周知，儒家力倡“政教禮樂之學”，首推仁德，然《老子》第三十八章曰：“上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也?！盵1]441高明注曰：“思想不為無為而思慮的自然無為，也即老子所講的‘無為而無以為’，如此才能真正達到虛境，則謂‘上德’?！盵1]4可見，老子認為，作為“政教禮樂之學”的“上德”、“上仁”也是具備“自然無為”之道質的，以之治世，也可收“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸”[1]444之功，當不會令世人“情欲文飾日以益多”。老子還認為“上義為之而有以為也”，[1]441并說：“故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭?！盵1]446據知，老子主張人道法自然天道善生利物之大德而積極有為，不縱欲強爭；作為“政教禮樂之學”的“上義”貴主動作為，其德已配天道，若法天道“利而不害”之德而為，當不會致使人偽世頹。

又如，《老子》論述治民之策曰：“恒使民無知無欲也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣?！盵1]448高明解曰：“《老子》原意謂常使一般人民無知，無欲，常使少數知者不敢、不為，如是則清靜自化，而無不治?！盵1]238竊認為其說不確，如前述，老子不絕對反智術之習用，所斥乃縱欲圖私而濫用之舉；老子對天下民人、智者乃至統治者有著共同的道德要求，即其曰：“見素抱樸，少私寡欲?！盵1]450故高明注：謂老子本意為“常使一般人民無知，無欲，常使少數知者不敢、不為”，與《老》旨甚為不協。蓋《老子》中“無”之本義，不可簡單解為“沒有”，在物質空間意義上講，“無”指與萬物自然并存而助成其功用的虛空物態，如老子言：“卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用?！盵1]449老子此處所言“無”，絕非空無一物之意，而指車轂、器皿、戶室自然成具之虛空物態，正是這種虛無物態，成就了車轂、器皿、戶室的功用之利；又如老子曰：“一者，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名也，復歸于無物?！盵1]449高明注引成玄英《疏》解此“無物”之境曰：“繩繩，運動之貌也。言道運轉天地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。復歸者，還源也。無物者，妙本也。夫應機降跡，即可見可聞；復本歸根，即無名無相；故言復歸于無物也?！盵1]286－287據見，老子言之“無物”之境實有物質在“繩繩”運作，“無物”絕非“沒有任何物質”之意，而是老子對大道初創之際恍惚茫昧、自律自營物態的形上臆悟，老子將其命名為混同之“一”。于行為觀念層面上講，“無”指道法自然而制私控欲，無悖物理，無妄舉動的處世哲學，如老子曰：“吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患?！盵1]449此處“無身”，斷不當解為“沒有身體”，“無”乃自然無為之簡稱，老子本義乃謂以自然無為之德規治身心，進而消災遠禍；再如老子言“無為”，不是說什么事都不干，而是指要因循萬物自然本性，不因私利物欲而費精竭神，縱欲妄為，一如《韓非子·解老》注曰：“所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也?！撜咧疅o為也，不以無為為有常，不以無為為有常則虛，虛則德盛，德盛之謂上德?！盵11]131審韓非注，其將“無為”等同為“虛”，解讀為“其意無所制也”，即為一種不為私利物欲拘滯的行事態度，具此行事態度之人乃“上德”之士；又如河上公在《老子道德經河上公章句·無為》中詮“無為”之治術曰：“天道惡煩濁，人心惡多欲。器，物也。人乃天下之神物也。神物好安靜，不可以有為治。以有為治之，則敗其質樸?！盵2]118可見，河上公將“無為”理解為順清靜寡欲之天道人心以施政御民的治世方略，亦為一種行事哲學。同理，知“無知，無欲”非言絕對地不持有知識、欲望，而是說要以自然無為之道規制“知”與“欲”，老子本義是說，若治世者修行自然無為之道以化民，庶民便能“無”其知、欲（以自然無為之道調控智、欲）。換言之，民雖有智，然能遵道行事而不縱欲妄為，則天下自然而然得以大治；眾所周知，儒學乃世之“顯學”，其所創“政教禮樂之學”當為智者主學之業，世人修習之而增智添術，若依道施行而不妄作，則于世道人心并無傷害，老子當不反斥。再如，老子在論述“小國寡民”的治國理念時說：“使有十百人之器而毋用，使民重死而遠徙?！盵1]446即是說，以無為而治之道治國，可令“才堪十人百人之長者（高明注）”[1]151不因圖私欲而濫行妄動，可令民人安土重遷而不輕易流轉以致社會動蕩；可見，老子不絕對排斥“有十百人之器”之英豪，所反對實為其對才器的濫用；如前述，“有十百人之器”之豪杰所學固當包含“政教禮樂之學”，若依道治國，豪杰不妄為，“政教禮樂之學”當不會導致人心日偽、世道益亂。類似不絕對反智禁欲的表述《老子》多有，如：“不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂?！盵1]448對賢能智慧、“難得之貨”，老子僅言“不上（尚）”、“不貴”，而不言棄絕，其認同合道智、貨之義明矣；“天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與，故能成其私?！盵1]448－449老子于此明言贊賞圣人以自然無為之道成其私，換言之，老子認同以自然之道成全合理欲求；“貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也?！盵1]449老子于此僅言若不法天道“功遂身退”之德“貴富而驕”，則會招災引禍，并非絕斥富貴，其以道規富之義顯矣；“愛民治國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德?！盵1]449老子于此言法天道自然無為、為而不爭之德求知、行事、治民，并非絕對反斥俗世智術，只是主張對一般智術可以存而不用，提倡順萬物之情而無為治之，而這正是老子道家之智術，一如《史記·太史公自序》中司馬遷引其父司馬談論六家之要旨言曰：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多?！盵12]

據上分析，老子認為，“政教禮樂之學”是可以具備自然無為之道質的，是能夠在自然之道的規制下被“無害化”習用的；之所以這樣說，是因為老子認為“道者萬物之主也”[1]445，“政教禮樂之學”正是“道”所衍生，為道主宰，這可在老子之道運動變化特征的理論范疇內得以闡明。老子曾言：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也?！盵1]441《說文·手部》：“失，縱也?！倍斡癫米ⅲ骸翱v者，緩也。一曰舍也，在手而逸去為失?！盵9]604據段玉裁注“失”之古義，可推知：德、仁、義、禮均為在道之“手”而“逸去”之物，則其皆為道之固有內涵之義明矣。先對此論作學理關系方面的分析——老子在論及道之特征、名號及運作方式時說：“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返?！盵1]451作為“萬物之主”的大道逐“遠”而“逝”地不息運動，并在運動中創生萬物，如老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！盵1]442在社會禮法規則方面，即依次衍生出作為“政教禮樂之學”的“德”、“仁”、“義”、“禮”，所謂“失道而后德”云云，則是對“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”之“同源衍生、逐次減損”層階關系的形上概括；再從現實內涵層面剖析——“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也”，這句話是老子從道德品質演化的視角總結世道發展特征，老子貴自然真樸，倡“道法自然”，大道創生之際“幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信”[1]451之真純玄奧之境，是老子崇貴之質樸自然道德的清水活源；此后，人類道德清源因時流變，利欲摻雜，真樸日損（“失道”、“失德”、“失仁”、“失義”），依次遞變為“德”、“仁”、“義”、“禮”四種道德形態，義如高明注曰：“德、仁、義三者，雖相遞次，然皆發之于內，守忠而篤信。夫禮者，形之于外，飾非而行偽。故曰禮行德喪仁義失。則質殘文貴，本廢末興，詐偽日盛，邪慝爭生，因而謂為‘亂之首’?！盵1]6老子也對不同道德形態的社會狀況作了闡發，如其曰：“太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其下，侮之?！盵1]450其要義如高明注曰：“按老子將治世分作四個等級，……‘太上’以降，人君以仁義治世，下民得以親譽之，即第十八章云‘大道廢有仁義’，故言‘其次’也。再降，仁義不足以為治，則繼之以刑罰，下民畏之，此之謂再次也。又降，刑罰不足以為治，加之以詐偽，下民侮之，此之謂最下也?！盵1]307而所謂的“太上，下知有之”之世，即為最接近大道之世態，一如高明注引蔣錫昌云：“謂最好之世，下民僅知有一君之名目而已。意謂過此以外，即無所知也。蓋老子之意，以為至德之世，無事無為，清靜自化。君民之間，除僅相知以外，毫不發生其他關系?！盵1]306綜合上述分析來看，“政教禮樂之學”乃主宰萬物之“道”自然流變的結果。

另一方面，大道在遠逝而動的過程中要適時而“返”（“遠曰返”）。老子發現：“物壯即老，謂之不道，不道早已”；[1]444自然萬物為避免盛極而衰的成長劫難，則通過“歸根復命”的方式重獲生機，如其曰：“夫物云云，各復歸于其根。歸根曰靜，靜，是謂復命。復命常也，知常明也；不知常妄，妄作，兇?！盵1]450如老子就列舉了道所衍生之“禮”在實際運作過程中因失道悖德致“物壯即老”，進而引發了“妄作”之舉及“兇”險惡果，如其曰：“上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之?！薄胺蚨Y者，忠信之薄也，而亂之首也?！盵1]441這實際上是說，施禮教之統治者悖離了“道法自然”、“無為而治”的“道”理，縱欲圖私，苛政壓榨，民怨憤起，終致忠信澆漓，禮反成世亂之首禍。于是，老子倡言“反也者，道之動也”，[1]442主張在習用“政教禮樂之學”的諸多方面力倡“道法自然”，返璞歸真，推行無為而治。聲樂方面，老子心儀的聲樂乃“大音希聲”，[1]441義如河上公注曰：“大音猶雷霆，待時而動，喻當愛氣希言也?！盵2]165在老子看來，上善之聲樂，當若雷霆，震于九霄，因時而發，無為而成；君人制樂發聲以教民，也當道法自然，因人情性，不勞神自作，奪譽自營。在現實層面上，老子對私心制作、聒躁惑世之聲樂于人心質樸的破壞作用極度反感，如他不無夸張地說：“五音使人之耳聾?！盵1]449警惕與厭惡之情溢于言表。治民方面，如：“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！盵1]448這是勸誡統治者法天地無私無妄而均善萬物之德，施圣人不判親疏而公濟天下之仁；施政方面，如：“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教?！盵1]448這是諄勸有土有國者體察自然物界皆對立而生的規律，告誡君王莫因己私欲偏好而輕起對立紛爭，當師法圣人無為而治；爭勝方面，如：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫弗知也，而莫能行也?！盵1]447這是啟迪君人參法水之柔弱勝剛之德性，造就可以避免“物壯即老”發展悲劇的新型強大制勝模式；創守方面，如：“天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與，故能成其私?！盵1]448－449這是勸諭統治者要用心感天地不自私自為而收長久之功的自然圣德，師法圣人謙卑處下而私功自成的有道方略而創功守成……可見，老子主張，統治者在實施“政教禮樂之學”過程中當迷途知“返”，道法自然而為“政教禮樂之學”注入圣人無為之治的新鮮血液；如此，則可一掃“政教禮樂之學”為私欲劫持濫用之弊，而盡收“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸”[1]444之奇功；換言之，治世者若能適時皈安自然之道，社會自然能夠無為而治，再現生機活力，一如老子言：“濁而靜之徐清，安以動之徐生?！盵1]450

再者，老子認為道不僅衍生德、仁、義、禮，而且統領它們共同育成萬物?！独献印犯耪撊f物生成過程曰：“道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德?！盵1]443義如高明曰：“其所由生者道也，所畜者德也，所形者物也，所成者器也?！盵1]70即是說，萬物在生成的過程中，既要道生德畜，也要有“物”、“器”相助來“形”、“成”之；此處之“物”、“器”乃老子形而上之哲學概括術語，牽及現實內涵，理當包括“政教禮樂之學”，如老子曾說：“柔弱勝強，魚不可脫于淵，邦利器不可以示人?！盵1]453“邦利器”即指包含“政教禮樂之學”在內的國家治理方略及施用，如高明注曰：“圣君之勢猶魚之淵，失勢則困，魚脫淵則死，故圣君守道無為必須重勢。重勢之道在于利器，賞罰者乃君之利器也。賞罰明則利器堅，臣民服；臣民服，則君權固；君權固則令行而禁止，圣君可虛靜無為垂拱而治?！盵1]420然而，老子卻僅說“萬物尊道而貴德”，而不蒙恩承謝于“物”、“器”，道統領“德”、“物”、“器”而生發育成萬物之義明矣，老子更簡之曰：“道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之?！盵1]443高明引蔣錫昌曰：“《文選》謝靈運《初去郡·注》引《倉頡篇》：‘亭，定也?！稄V雅·釋詁》：‘毒，安也?！ぶ局?，猶云定之安之也?！备呙髯⒃唬骸啊L’、‘育’而謂體魂，‘亭’、‘毒’而謂品質，‘養’、‘覆’則謂全其性命耳?！盵1]73可見，“畜之”為“德畜之”之省，“長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之”乃“物形之而器成之”之義，老子統稱于“道”，實為昭彰道、德、仁、義、禮同源衍生、由道主導而協力濟世育物之“道”義，韓非在其《解老》篇中對此有生動深刻的闡述，其曰：“道有積而德有功，德者道之功。功有實而實有光，仁者德之光。光有澤而澤有事，義者仁之事也。事有禮而禮有文，禮者義之文也?！盵11]133

綜上，從大道的運動方式以及在育成萬物過程中的主導作用之角度分析《老》文，“政教禮樂之學”是大道內涵的自然衍生物，習用“政教禮樂之學”可謂即是修行自然無為之道，在《老子》道法自然、返璞歸真則可無為而治的邏輯范疇內，沒有必然性的害處可言，河上公、嚴遵解“為學者日益”為世人修習“政教禮樂之學”而致樸散世亂，其說與《老》文本質相脫節，實為不當。陸希聲認為“為學”為博識萬物之理，其內涵包括“政教禮樂之學”，在“理明則事定”的治世宗旨上與“聞道”相諧統而與世無所害，其說與《老》旨不悖，然陸希聲對“為學”之內涵為大道生發規制的特質未加詳審。宋徽宗趙佶雖認為“為學”即是“聞道”，但其“成士成圣”的詮解，彰顯其所主張之“聞道”內涵仍不出“政教禮樂之學”的言筌，雖其認為修道的最高境界即是精神徹底擺脫智識與物質的束縛合乎道家義旨（嚴格來說契合莊子道旨，其注言“墮支（肢）體，黜聰明，離形去智”出自《莊子·大宗師》，闡發的是莊子的“坐忘”思想），然對老子以自然無為之道規智制欲以濟世的道論內涵未加審悟。

6.諸方家所解與修習自然之道，實施無為而治之章義不契

《老子》第四十八章曰：“為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無為，無為而無以為。取天下也，恒無事，及其有事也，不足以取天下?！盵1]442本章共三句話，分三個層次闡發修習自然之道，實施無為之治的主張：第一句為第一層，開宗明義；第二句為第二層，進一步闡明修習自然之道應當日益減損私欲，以達清靜無私不縱欲妄為的生命至境；第三句為第三層，對比闡述以自然無為之德治天下的“道”理?？梢?，本章核心內涵是：勤修自然無為之道學、德行，進而以自然無為之道治天下。河上公、嚴遵認為“為學者日益”意為修習政教禮樂之學而使真樸日泯、世道益亂，作為章節開宗明義之句，與章義明顯不類，實為不當；退而言之，河上公、嚴遵所解雖可與“聞道者日損”在意義上形成對比，反襯修道無為之雅正；然如前文所析，老子明言當勤修自然無為之道，且從根本上講，老子認為“政教禮樂之學”衍生于法自然之道，并非必然導致人偽世頹，河上公、嚴遵所解顯與《老》文大義相抵牾，故將“為學者日益”解為“修習自然之道當日有所漸”，方為至當。王弼、高明、陳鼓應、任繼愈釋“為學者日益”為對一般知識藝能的研修日益增進，與章義大為不符，甚失精準。

三 結論

從學理淵源、時代背景、文本實際、章義內涵諸方面辨析，老子所力倡的學習內容當為服務于教世糾弊之用的自然無為之道；故而，將“為學者日益”解為對政教禮樂之學的修習令人日益詐偽，或將其解為對一般意義上知識學問的研修日漸增進，此類解讀均為不確?！盀閷W者日益，聞道者日損”，本義當為：學習自然之道，應當日有所漸地修行；涵養無為之德，應當持之以恒地減欲。這句話彰顯了老子德智并重的教學（世）思想。呂思勉研究認為：“《老子》全書，皆稱頌女權；可見其學必始于殷以前。托諸黃帝，固未必可信。然據《禮記·祭法》，嚴父配天，實始于禹；則夏時男權已盛，老子之學，必始五帝時矣。蓋舊有此說，口耳相傳，至老子乃誦出其文也?！盵13]據知，德智并重的教學思想在我國源遠流長，老子集大成而光大之。從繼承與發展的意義上講，“為學者日益，聞道者日損”，可謂是老子為我們創設的教學之“自然之道”。想想現實重智輕德的“異化”教學，我們確實要“道法自然”、“返璞歸真”了！

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