從《孟子》人格的六個層次看“與民同樂”的美學意蘊

李海月

摘 要：孟子美學中的“充實之謂美”命題所包含的審美意蘊是豐富而深刻的。它在美善不分或美善合一的先秦時期，明確地將“美”置于“善”之上，本文在淺析“善”“信”“美”“大”“圣”“神”的人格的六個層次的基礎上，探討“與民同樂”的美學意蘊。

關鍵詞：孟子；充實之謂美；美；與民同樂

孟子是我國古代卓越的思想家，在中國美學史上，孟子美學占有重要的地位，有著巨大而深遠的影響。他的審美觀基本上繼承了儒家創始人孔子的美學思想，并在某些方面有所發揮和深化。他提出了“充實之謂美”這一重要的美學命題，而且分析了人格的六個層次，它與“與民同樂”的審美意蘊也是關系密切。

一、“充實之謂美”的基本涵蘊

早在孔子時代就圍繞人來討論美的問題，但是關于美到底是什么、什么才是美，孔子卻始終沒有作出明確的解釋和回答。當然，眾所周知，儒家美學注重對內在人化自然的強調，到了孟子，他不僅理解了孔子并超越了他，孟子明確地把美解釋為人格的一個重要的層次?！俺鋵嵵^美”在《孟子 盡心章句下》里的原文是這樣的：浩生不害問曰：“樂正子何人也”孟子曰：“善人也，信人也?！薄昂沃^善？何謂信？”曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下?！盵1]很明顯，孟子在這里針對人格問題劃分出了層次不同的六個等級?！翱捎^善”，是說一個人的行為值得讓人喜歡即被人喜歡，那么他就是一個善人、好人，這樣一來就把評價的標準交給了別人，是別人對你的評價，這顯然是一種外在的評價，這是人格的第一個層次?！坝兄T己之謂信”就是說個體在自己的行為中完全依照自己本來固有的人性原則（仁、義、禮、智）行事，實實在在地感覺到自己所做的是對的，這就是一種內在的評價和標準，“信”是人格的第二個層次，這個層次跟第一個層次比較的話相對高一點?！俺鋵嵵^美”，是指人的內心之中的美好的品質在量上的不斷充實和增加。從行文來看，“美”之前的“善”和“信”顯然是一種道德評價而非審美評價，是“美”的前提和出發點。它以 “善”、“信”為基礎，但又高于它們，所謂“充實”就是將“善”、“信”的道德要求充實其中，將它們擴展于人的內心，并充實盈滿方可言“美”。也就是說，“美”不僅需要別人認可的 “善”而且也要不違背內在固有本性的“信”，將外在的和內在的評價標準統一起來。從而，“美”被孟子賦予了直觀、可感的形式意義，這是孟子的一大貢獻。問題還不能到此為止，“美”之后還有“大”、“圣”、“神”三者?！俺鋵嵍泄廨x之謂大”是指在形式上達到一種完美，即人的外在的光輝，個體完美，光彩照人。我們曾說過，所謂“充實之謂美”，是充“善”、“信”二者于其中就達到了“美”，那么“美”被賦于形式的意義是不言自明的。但在孟子看來，“充實之謂美”就美感審美而言并非已臻至極境，因此還必須“充實而有光輝”，才能步入美的更高境界?！俺鋵嵵^美”側重強調的是內容對形式的決定作用，而“充實而有光輝之謂大”則從形式對內容的顯現方面突出強調了形式的表達意義。沒有道德的“充實”，人不可能是美的；但是沒有外在的“光輝”顯示其“充實”，也就不能達到“大”這一更高的美的境界?？梢赃@樣理解，“美”、“大”二者相輔相成，從不同角度不同側面互補地展示了孟子關于人格境界、個體生存狀態美的思想?！按蠖^圣”，是說不僅自己要內外兼美，而且還要通過自己去影響別的個體，即從自身走向他者，感化他人，進而兼濟天下，使整體達到完美。要特別注意這里的“化”是不知不覺地感化、同化的意思，不是巨變，也不是強制性的改變，因為巨變所造成的結果往往帶有一種痛苦的感覺，而“化”是一種連續性和漸進式的發展，對于個體來說是熏陶，對于社會來講是改良?！笆ザ豢芍^神”，這里的“神”帶有超越自然和超越社會的性質，可以理解為一種文化和氛圍。這是對“美”的進一步發揚光大，如此層遞，把美推向極致，直到達到神秘莫測的“神”， 當然也可以把神看做是對圣的表述，因為在儒家看來圣就是最高的典范和精神境界。

從“善—信—美—大—圣—神”層層遞進的關系可以看出，當道德上升到一定境界時便具有了審美的意味。孟子在這里憑借其高尚的審美情懷，把道德目標、人格精神、審美愉悅聯系在一起，將道德倫理升華為審美體驗，把人帶進了美的境界。這時，所產生的審美愉悅與道德快感是水乳交融的。

二、“充實之謂美”的社會特征—與民同樂

孟子從人格的六個層次的分析當中我們可以看出他對君主的要求，那就是作為一個君王，不僅要讓自己從內在修身養性，有一顆仁義慈愛之心，不光有“善”、“信”、“美”，而且還要擴展自己的道德品質，通過自己的君王的影響去造福于百姓，兼濟天下，即做到由“大”至“圣”再到“神”，對此，孟子對君王提出了“與民同樂”的要求。

在《孟子·梁惠王章句上》中有這樣一段話，“孟子見梁惠王。王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：‘賢者亦樂此乎？孟子對曰：‘賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也?！盵2]在梁惠王看來，好像賢者和樂是不相關的，把賢者想成了另類，同時也把自己和賢者拉開了距離。孟子承認我有，承認賢者有樂，并且認為只有賢者有樂，不賢者是做樂、找樂、是假樂，只有道德高尚的人才能享受這一快樂，沒有道德的人縱使遇到這種快樂，也無法享受！最后，解釋為什么只有賢者才有樂的原因，一方面的原因在于真正的樂是來自于內部的樂，平靜的樂，充實的樂，常態的樂，這就首先要求國君首先做到一個賢者，也就是做到“善”、“信”和“美”，另一方面是對于國君來說，必須要實行仁政，做到與民同樂，也就是做到“大”、“圣”、“神”，否則的話國君的政治統治是無法保持長久的。

還有一個典型的例證出現《孟子·梁惠王章句下》中，更是旗幟鮮明地提出與民同樂和與百姓同樂的思想。他對齊宣王說：“今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極也父子不相見，兄弟妻子離散。今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也父子不相見，兄弟妻子離散。此無他，不與民同樂也?！薄敖裢跖c百姓同樂，則王矣?！盵3]這段話涉及了審美的社會性、大眾化問題?！蔼殬窐贰辈蝗纭芭c人樂樂”，“與少樂樂”不如“與眾樂樂”是“大而化之之謂圣”必然要求，審美活動應具有廣泛的社會性，只有“與人樂樂”和“與眾樂樂”，才能得到更多的審美愉悅，只有同樂才是真正的大樂，是普天同慶的樂。當然話說回來，孟子的“與民同樂”思想就是建立在性善論和仁政、民本思想的基礎上的。他認為君王應當與民同樂，而不能君樂而使民“疾首蹙頞”，不能君享受鐘鼓之聲、田獵之樂而使民“父子不相見，兄弟妻子離散”，這也就體現了“充實之謂美”的美學思想。美是善與信的充實，它是有社會性基礎的，必須以善為基礎，無害于民，如果美違背了善，離開了政治的、道德的要求，做不到善于信的充實，那么也就難成其為美了。

在《孟子·梁惠王章句下》的2.4一節中，孟子明確的分析了與民同樂的好處與效果，第一個好處就是“非其上”，百姓能夠做到不埋怨國王，第二個好處就是君主能夠受到百姓的擁護。這樣從同樂的結果來看，做到同樂就是自己必須去做的事情。這里需要注意的一點是如何與民同樂的問題，方法是國君要把百姓的樂放到前面，不是同時同地的樂，而是先讓別人快樂然后自己快樂，這樣的繁榮共樂的社會才是最好的。在這一節當中還有一段話說的更加明白曉暢，我們可以將它看作是對“與民同樂”思想的的總結性論述：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！盵4]這就說明，只有做到與民同樂，才能得到老百姓的擁護和愛戴，只有奠定在“與民同樂”道德基礎上的快樂才是真正的快樂。

三、結語

“充實之謂美”是孟子關于美的本質的表述，是孟子美學思想的集中體現，在中國古代美學史上有其獨特的歷史地位！在中國古代思想家們很早就研究到紛繁的美學現象，但是很少從邏輯學的意義上將美的本質概括出來，說到美常常是一些感悟，而沒有以定義的方式揭示美的本質和內涵，如《國語》曾記載伍舉關于美的論述：“夫美也者，上下、內外、大小、遠近皆無害焉，故曰美！”孔子也說：“里仁為美”。這些觀點都是我國古代關于美的理論的探討，對于進一步揭示美的本質有著積極的促進作用，但是它們都停留在感性認識的層面，這同西方美學史上早期的美學家關于美的本質的探討相比不能不說是一個缺憾！ “充實之謂美”是我國歷史上最早的美的本質的邏輯表述，它已經超越了對美的感性認識，是對美的本質的較為嚴格的邏輯概括！ 因而也使孟子美學思想具有了較高的概括性和較強的系統性。

孟子人格的六個層次能較好地把個人修身、培養個體人格美與國家的統一強大聯系起來。既重視個體內在品質的重要作用，又看到了與民同樂、保民而王的重大意義。孟子從不單一地、孤立地研究美學現象，他總是把美與社會發展、國家的強盛以及民眾生活的富裕和個人精神世界的豐富結合起來！這種民本主義的美學思想對于反對統治者的暴政、倡導民生、推動生產發展有著積極的意義。從“充實之謂美”這一核心命題中可以看到，以“善”、“信”為基礎，以“大”、“化”、“圣”為升華，落腳點放在“與民同樂”上，說明了孟子的美學思想十分重視美的社會價值。

參考文獻：

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