《詩經·齊風·東方之日》主旨辨析

楊 勝 男

(山東大學 文學院，濟南250199)

關于《詩經·齊風·東方之日》詩旨的解讀，從古及今多有不同，或附會歷史，或從衛道出發，均未能展現《詩經》婚戀詩歌原本的面貌?！睹颉诽岢觥按趟ァ盵1]467說，歐陽修《詩本義》批之為“述男女淫風”[2]208，后來有朱熹“淫奔”[3]272說，魏源“刺時”[4]777說等諸多說法，大多都批判了男女淫奔的現象。其實就詩歌本義而言，《東方之日》描繪的是新婚夫婦相處時的場景，情感旖旎，琴瑟和諧，全無淫奔之意。

一、“室”“闥”無淫奔

言《東方之日》“淫奔”，自《毛序》始。其中云：“刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也?！盵1]467之后對此詩詩旨的闡發大多沿著這一路，雖在具體解釋上存異，“淫”的指責卻相同，沒有斷過。這一現象固然說明《毛序》在《詩經》接受史中的影響之大，但其釋讀不必然為定論，結合對周代風俗的考察來看，《東方之日》中男女相處的環境明顯是在室內，不太可能構成“淫奔”的條件。

所謂“淫奔”是指男女之間不經禮法的結合?！对娊洝ね躏L·大車序》云：“禮義凌遲，男女淫奔?！?孔穎達疏曰：“男女淫奔，謂男淫而女奔之也?！盵1]366一般的淫奔是男子誘惑挑逗，女子出奔向男子，但在《東方之日》詩歌中到底何人奔何人，各家的觀點就不一致?！多嵐{》云：“東方之日者，訴之乎耳。有姝姝美好之子，來在我室，欲與我為室家，我無如之何也?！盵1]467認為此詩是男就女，女子無法反抗強行而來的男子，雖有哀告，最終淫亂。朱熹《詩集傳》云：“言此女躡我之跡而相就也?！盵5]59《詩序辨說》云：“此男女淫奔者所自作，非有刺也?！盵3]272他們認為男子居于室內，女子循跡而來，與之歡會，是為淫奔。

針對《鄭箋》男就女一說，胡承珙《毛詩后箋》已經有所反駁?！叭簟豆{》以‘彼姝者子’為男子，來在女室，則是強暴矣。天下有遇強暴而尚以美好稱之者哉？下又云‘在我室者，以禮來，我則就之’。天下有強暴在室而尚望以其禮來者哉？”[6]450若是女子向人哀告，有男子來到自己室內，那便構成強暴了，必然不能稱呼“姝者子”。因為“姝”是美好之意，《說文解字》云“好也，從女朱聲”[7]618，漢樂府《陌上?！贰笆咕怖敉?，問是誰家姝”[8]411，“姝”便是指美女。后面女子言若男子以禮而來便就之，這又不符合常理，男子強暴而來，還要指望對方以禮相待？從情理邏輯上便推翻了《鄭箋》說法。

同樣，以朱熹為代表的女奔男淫的觀點事實上也不能成立。結合周代的婚姻習俗考察，若為淫奔，這一對男女見面約會不大可能發生在室內。

周代崇尚禮法，講究無媒不聘，但確實又存在男女相奔的現象?！吨芏Y·地官·媒氏》云：“中春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁。若無故而不用命者罰之。司男女之無夫家者而會之?！盵9]1040-1046原來此時有會男女的習俗，所謂的“奔者不禁”，指的是仲春三月，未婚男女被允許在水邊約會歡愛，以促進婚姻締結和人口繁衍，這種風俗和當時求子的高禖文化息息相關。孫作云在《詩經戀歌發微》一文中，分析了《鄭風·溱洧》《邶風·匏有苦葉》和《周南·汝墳》等15首與此風俗相關的戀詩，總結出它們的共同點為“戀愛+春天+水邊”[10]314。這三個關鍵詞點出了這種婚姻民俗現象的時間、地點和事件，其中第三詞“水邊”，正說明這類男女相奔約會的地點一般不是在家中室內。而《齊風·東方之日》“彼姝者子，在我室兮……彼姝者子，在我闥兮”[11]271，明確指出此時這對男女所處的地點是室、是闥。

“室”，《說文解字》載：“實也，從宀至聲。室屋皆從至所止也?！盵7]338“室”是人止息的地方，古者前堂后室，房屋內部，前叫“堂”，堂后以墻隔開，后部中央叫“室”，室的東西兩側叫“房”，足見“室”是非常正式的居所?！瓣Y”，楊簡《慈湖詩傳》載：“彼姝美之子女，忽在我室兮?！?，就也，此肆為無所忌者也……彼姝者子，忽在我闥兮。闥，門也。履我使發足而與之俱往也。既入夜，又不入我室，此則或有我所忌者。此與《桑中》《溱洧》同，作詩以刺淫奔也?；蛟诔?，或在夜，或在室，或在闥，刺彼故其事，不一也?！盵12]4859楊簡將《東方之日》與明顯表現男女歡會的詩《桑中》《溱洧》類比，認為詩中所寫男女約會并非一次，而是兩次不同的情況。第一次無所忌憚，入室內與人親昵，第二次有所顧忌，只到了門口卻沒有進來，而是拉著情人到別處去。

實際上，“室”“闥”共指家門內的空間，在理解詩歌主旨時不需細分，反而應當將之和野處歡會的場所區別開來?！睹珎鳌吩唬骸瓣Y，門內也?！盵1]468陸德明《經典釋文》云：“韓《詩》云：‘門屏之間曰闥’?！盵13]66陳寰《詩毛氏傳疏》采江永《儀禮釋宮增注》的觀點說：“天子燕寢有左右房，有左右夾室，是謂之闥。士燕寢東房西室，其正寢亦左右房，無左右夾室。士二門，大門與寢門也。寢門之左右各有塾，其內設簾帷之制，簾帷亦屏也，是亦謂之闥……是毛意以寢門左右塾為闥，韓以寢門內屏為闥，毛韓自指一處。闥者本非門內自稱，闥在門內，故《傳》即‘門內’釋之?！盵14]95“闥”是指寢門之后的空間，“室”“闥”合起來都是指家中燕寢的場所，也就是臥室，楊簡以門論闥，將詩中男女相會情況分解為兩次，是誤解了闥的意思?！对娊洝范嘤弥卣碌氖址?，《桑中》可以理解成幾個相似的場景一齊唱，而《東方之日》應當是一個場景反復唱，雖有二章，主人公男女確定只有一對，見面場景只有一處，不宜分割上下詩章的這種整體性。

除去仲春水邊會男女這個習俗，《詩經》中凡是提及非夫妻的男女約會的詩歌，地點也大多皆不在家中?！囤L·靜女》《鄭風·子衿》約會的地點是城樓；《鄘風·桑中》《王風·丘中有麻》中的相會場所則是和農業生產緊緊聯系的田野之間、桑麻之下；《鄭風·出其東門》《鄭風·東門之墠》《陳風·東門之池》《陳風·東門之楊》《陳風·東門之枌》這幾首“東門詩”，相會的地點是東門，東門還生長著大樹，肯定是周代重要的且公開的男女相會場所，必然不是室家之中。甚至那位公然淫亂的夏姬，《陳風·株林》記述了她和別人私通之事，“駕我乘馬，說于株野。乘我乘駒，朝食于株”[11]382?！稜栄拧份d：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野?！盵15]334“株野”應當就是株林的野外，也非室家之內。另有《鄭風·野有蔓草》《召南·野有死麕》等詩，也同樣透露出了男女在野外交歡的情欲。

如果再反觀一下《詩經》點明男女相處地點是家中的詩歌，《鄭風·將仲子》女子用哀告的口吻勸說男子：“將仲子，無逾我里，無折我樹杞。豈敢愛之？畏我父母?！盵11]222她請求男子不要越過家中里墻，不要折斷她家的樹枝，不是不愛他，是害怕父母責怪，還有后面的諸兄和他人?？梢?，家中確然不是男女約會應該的或者說社會承認的場所。但《齊風·東方之日》中的男女確實是在室內情意繾綣，是不是恰恰說明其不合理性，是為淫奔呢？

在《東方之日》詩中，男女相處的地點是“室”和“闥”，“闥”一詞在《詩經》中僅見此處，而“室”，除了指代居所棲息之處，往往是指家人?！对娊洝ぺL·北門》：“我入自外，室人交遍謫我”[11]111，室人就是家人的意思?！蹲髠鳌ふ压拍辍罚骸氨撕巫?？諺所謂‘室于怒，市于色’者，楚之謂矣。舍前之忿可也?！倍蓬A注：“言靈王怒吳子而執其弟，猶忿于室家而作色于市人?！盵16]1405“室于怒，市于色”，是說生家中人的氣，卻以怒色對待市人。從以上例子可以看出，“室”一詞，明顯區分出了家里人和外人，除去單純指代居所的時候，在涉及人物的情況下，一般來說能夠和主人公居于一室之內的都是家人?！对娊洝ばl風·氓》，女主人公在沒有和男子結婚的時候，二人的會面是“匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至于頓丘”[11]170，明顯是外面。而結婚之后，女主人公的口吻宛然是“三歲為婦，靡室勞矣”[11]175，其中的差別一目了然。

除了普遍指家人，“室”還常被用來指妻子?！吨苣稀ぬ邑病贰爸佑跉w，宜其室家”[11]16，朱熹《詩集傳》注：“室謂夫婦所居”[5]5，明確指出了室中的非血緣男女關系是夫妻。又如《豳風·東山》“鸛鳴于垤，婦嘆于室”[11]423?！读凶印ぶ苣峦酢罚骸凹葰w，告其室人曰：‘向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之?！盵17] 41這里的室人也都是指妻子。

有一首詩不得不提，《鄭風·東門之墠》：“東門之墠，茹藘在阪。其室則邇，其人甚遠。東門之栗，有踐家室。豈不爾思？子不我即?！盵11]250這首詩提到了家室，但是主人公顯然和所愛之人不是夫妻，她所愛慕的人離他很遠。王質《詩總聞》：“當是女家男家相鄰，室甚近而人甚遙。蓋男家頗難之而女家欲成之也……蓋謀昏而未諧也?！盵18]75也就是說，《東門之墠》是女子求婚姻的詩，她追求的正是“其室”一家人的結果，可是沒有成功，這和“室”指向家人指向妻子的含義并不矛盾。

如此，《東方之日》能夠公然稱“彼姝者子，在我室兮”，這對男女的關系應當為家人，是合乎禮法的夫妻，“淫奔”的說法不攻自破。

二、詩為新婚詩論析

《東方之日》不是一首淫奔詩，描繪的是新婚夫婦之間的活動，那么，又如何證明他們是一對新人呢？關鍵在于對詩句“履我即兮”和“履我發兮”的解釋。

“履”，《毛傳》訓之為“禮也”，《鄭箋》：“在我室者，以禮來我則就之，與之去也。言今者之子不以禮來也?！盵1]467《東方之日》描寫的男女交往密切，情感熱烈你儂我儂，把“履”解釋成“禮”，顯然是不合適的?！对娂瘋鳌贰奥?，躡”[5]59，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“履，當如朱子《集傳》讀為踐履之履?！盵19]300“履”應當就是踩踏之義，這個解釋諸家基本沒有異議，分歧出現在“即”和“發”的解釋上。

朱熹《詩集傳》認為:“即，就也，言此女躡我之跡而相就也?！薄鞍l，行去也。言躡我而行去也?！盵5]59

從《周易》《詩經》等先秦文獻的用詞習慣來看，履在用作動詞解釋為踐踏之意時，一般后面都跟名詞，構成動賓短語，《周易·履卦》“履虎尾，不咥人”[23]155，《大雅·生民》“履帝武敏歆”[11]800，《魏風·葛屨》“糾糾葛屨、可以履霜”[11]290，《小雅·小旻》“如臨深淵、如履薄冰”[11]593皆是如此。這樣，從詞組的結構構成上來看，把“即”解釋成“接近”，“發”解釋成“行去”顯然是不合理的。在“履”的意義明確的情況下，“即”和“發”只能夠是名詞，而非動詞。否則，就將句子強拆成了“履，我即也”“履，我發也”，更加不符合此處的句式和意思。

而“發”字，繁體“發”，楊樹達先生層層剝繭，摘出了“發”“癹”“癶”字，認為它們都和足的意思相關。但實際上“發”字在演變的過程中，和“癶”的本義關聯并不密切?！鞍h”從止，表示兩足張開，小篆寫作，右邊是止字，左邊是止的反字，形容人走路時腿向兩邊彎曲，兩腿不能交叉前進，行動不便，因此一般以“癶”為部首的字，常常和兩腿動作相關，“癹”“登”皆是，但是這類意思卻不包含“發”。戈春源《漢字部首源流》明確指出：“也有一些字與‘癶’的關系不大，如后入該部的發，從弓，癹聲。發的本義是發射，故從弓。其中的‘癶’是聲旁‘癹’的一部分?！盵25]50也就是說，“發”字和“癶”部的字并非出自一個源頭，它是后來因為字形的變化，出于發音需要才同“癶”聯系到一起的。學者商承祚指出：“甲骨文發字作或，象以手持棍棒撥草而行，亦包含刈草之義，后來引申為發，指出方向出發前進。小篆加弓，象引弓發矢定去向。從此義定于一。從立者，示人立而發射也?！盵26]477由此可知，“即”和“發”與足的意思本來并無關聯。

這樣來看，《東方之日》詩中的踩席似乎就不能僅僅理解成普通的夫妻之間的狎昵了?！秲x禮·士昏禮》所記載的新婚“右親迎”之禮中就有關于鋪席的記載：“婦至，主人揖婦以入。及寢門，揖入，升自西階，媵布席于奧。夫入于室，即席，婦尊西，南面。媵御沃盥交?！盵27]178新娘到新郎家后，新郎揖手請新娘進門，到達寢門后，新郎再揖。新娘從西階登入，這個時候，女方家隨嫁的媵人就要在室內西南角鋪設席子，然后新郎入室就席。之后夫婦寢息時，還有專門的鋪席儀式，“主人說服于房，媵受。婦說服于室，御受。姆授巾。御衽于奧，媵衽良席在東，皆有枕，北止。主人入，親說婦之纓”[27]187，祭酒之后，新郎在房中脫去禮服，新娘在室內脫去禮服，男方家的仆役御在室內西南角鋪設臥席，媵人則在東邊為新郎鋪設臥席，完畢之后，新郎才進入室內。如此，《儀禮》所記載的周代婚禮的當日，便有兩處是突出了鋪席于地，且新娘在新郎室內的情形，一是沃盥之前，新娘在室內，新郎入室；二是脫去禮服之后，御和媵鋪席，新娘在室內，新郎從房進入室內。如果把“彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即兮”的情形代入這段婚禮中，是完全能夠表現出新郎的心理活動的。也就是說《東方之日》所描繪的男女之情，不僅不是淫奔，是合乎禮法的夫妻舉動，而且還是表現男女新婚的場景。

除了所處地點外，詩中日月的意象也可以證明這一對相處的男女是夫妻?！皷|方之日兮，彼姝者子……東方之月兮，彼姝者子……”每章的首句以日月起興，前面綴以“東方”。因為日月出于東方，后世的解讀中也由此產生分歧，認為日月之出而明亮的，往往隨著《毛傳》喻德之盛，或者認為明照之下，情人方能履跡前來；認為日月之出不明亮的，自然認為便是刺德之昏，或者干脆認為日出東方為朝，月出東方為暮，言男女約時相奔，或者便說是男女在室淫亂，日月流轉而不知。其實，日和月并非要確指天上的兩個物象或者時間，作為興詞，它們并用到一起，常常是用于引出詩歌中夫婦的關系?！抖Y記·禮器篇》：“大明生于東，月生于西，此陰陽之分，夫婦之位也?！盵28]660古人的陰陽觀念常常將萬物成對區分，而日月自古就有崇拜，到周代已經沉淀定性，一陽一陰以區分男女，成為觀念?？v觀《詩經》，在婚戀詩歌中，如果日月的意象同時出現，詩歌中出現的男女必然是合法的夫妻?！囤L·柏舟》：“日居月諸、胡迭而微?！盵11]65《邶風·日月》：“日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處?！盵11]72《邶風·雄雉》：“瞻彼日月，悠悠我思?！盵11]85《王風·君子于役》：“君子于役，不日不月，曷其有佸?！盵11]198《小雅·杕杜》：“日月陽止，女心傷止，征夫遑止?！盵11]475無論是婚姻不幸的哀怨，還是思婦對征人的想念之情，她們和對方的關系都是夫妻，絕沒有私情之說。

詩歌中日月的興象，是夫妻的象征，而非具體指代，而加在日月興象之前的前綴“東方”，這里的作用也不是確指方位，在古人的觀念中，“東方”是和春天相關聯的，《白虎通義》：“東方者，陰陽氣始動，萬物始生……何知東方生？《樂記》曰：‘春生夏長，秋收冬藏’?！盵29]167-168春天是天父地母陰陽之氣交合，滋生萬物的時節，與之關聯的“東方”便也被賦予了生命、發生等價值觀念?！秴问洗呵铩っ洗骸贰疤熳映情T十二，東方三門，王氣之所在，尚生育”[30]10?！皷|方”與繁衍生育有密切聯系，這和《東方之日》中婚姻的目的正相契合，用東方修飾起興的日月，不僅如前面所言，是在婚禮這個鄭重的場合區分夫妻陰陽之別，更是暗含了陰陽交融、生殖繁衍的文化觀念。

說《東方之日》為新婚之詩，前人并非沒有陳述?！睹珎鳌冯m然定《東方之日》為刺詩，但細讀之下它所指責的有淫奔之舉，卻不是針對詩中場景，而是就教化之用而言。首章三句“東方之日兮，彼姝者子，在我室兮?！薄睹珎鳌罚骸芭d也。日出東方，人君明盛，無不照察也。妹者，初昏之貌?！盵1]467“昏”同“婚”，“初昏之貌”顯然認為這是一首形容新婚場景的詩?？追f達疏：“此明德之君，能以禮化民，民皆依禮嫁娶。故其時之女，言彼姝然美好之子，來在我之室兮。此子在我室兮，由其以禮而來，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏暗。言婚姻之正禮，以刺今之淫奔也?！盵1]467依據《毛傳》的觀點“彼姝者子，在我室兮”，是描寫古時男女依禮成婚的場景，淫奔的則是今之男女，古明君之德、民眾之守禮同今君之昏暗、男女之無禮構成了今昔對比。應該說《毛傳》對于詩歌章句的理解并無差誤，而是在闡發詩旨的時候，倒向了“刺衰”說，而導致偏頗，后代很多關于淫奔的解釋未嘗不是依序而來。段玉裁《說文解字注》訓“姝”：“好也。邶風傳曰：姝，美色也。衛風傳曰：姝，順皃。齊風傳曰：姝，初昏之皃。各隨文為訓也?！盵7]618隨文為訓的評價某種意義上表明，不論《毛傳》關于“姝”的解釋是否符合其字詞原意，卻都是根據單篇詩歌的主題而行，是貼切于具體的詩歌形勢的，《東方之日》描繪的確是新婚夫婦之間的相處場景，而絕非男女淫奔之象。

此外，《東方之日》表現新婚場景，可能還與《齊風·著》是相互應答的關系。李光地在《詩所》提出：“《東方之日》二章，此詩似是與《著》相答者?！盵31]37《詩經》中有關聯應答之詩，并不奇怪，《酌》《武》《般》《賚》《桓》相傳就是大武舞的組成篇目，《儀禮》所記載的笙歌奏樂中《詩經》篇目也常常是成組出現?！吨吠瑯訉儆凇洱R風》，目次編排緊挨其前，描述的是男子在女家迎親的場景?！吨泛汀稏|方之日》一先一后，就詩歌發生的場景而言，《著》在女家，《東方之日》在男家；就詩歌所描述的情節而言，《著》描繪了迎親時女子見到男子心悅的情景，《東方之日》男子終于將心上人親迎至家而情滿意足；就詩歌主人公而言，《著》為親迎禮中新娘觀新郎，《東方之日》反之是新郎觀新娘，前前后后處處是對應偶合。甚至還可以用《東方之日》對比一下另一首描寫新婚的詩歌《唐風·綢繆》：“綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人？子兮子兮，如此良人何？綢繆束芻，三星在隅。今夕何夕，見此邂逅？子兮子兮，如此邂逅何？綢繆束楚，三星在戶。今夕何夕，見此粲者？子兮子兮，如此粲者何？”[11]316-318都是描寫新婚之夜，兩首詩在手法上也有相似之處，都用天文意象起興，都稱呼對方為美好的人，都把一個場景反復迭唱，區別于其他婚戀詩歌。

綜上，《詩經·齊風·東方之日》并非前人所說，是男女淫奔之詩，它發生的地點在室內，應是針對夫妻關系的男女而作，“履我發兮”和“履我即兮”當訓為古代婚禮中的鋪席之禮。詩歌描述的是新婚夫婦的相處情景，為《詩經》婚戀詩歌中的一顆粲然明珠。

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