哈尼族自然崇拜文化略考

何紹明

（紅河學院人文學院，云南蒙自 661199）

哈尼族是一個古老的民族，哈尼族人類童年時代就同自然界發生了密切的聯系。哈尼族原始先民，同其他兄弟民族先民一樣，特別是彝語支的彝、納西、傈僳、基諾、拉祜等民族一樣，由于生產力不發達，決定了反映社會存在的意識觀念的極限，加上自然環境惡劣，在千變萬化、變化莫測的自然力面前，表現出毫無辦法，束手無策。他們認為自然界也有生命、意志和感情，有一種超自然的力量支配和主宰著一切自然物，并把不可理解和解釋的一切自然力加以人格化和神秘化，變為超自然的神靈虔誠崇拜，并加于祭獻，企望得到自然物的保佑和庇護。正如恩格斯指出：“自然界起初是作為一種完全異己的，有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同它的關系完全象動物同它的關系一樣，人們就象牲畜一樣，服從它的權力，因而，這是對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）?！盵1]25

基于這種認識和意識，哈尼族歷代先民把他們日常生產生活中的成敗得失全歸結于各種自然神靈，因此對那些難于把握的自然變化與人類社會生活相關的動植物賦予人的意志和思想，并加以人格化。哈尼族歷代先民按照自身生活情形去認識自然物，創造出相對應的各種各樣的自然神靈，并通過想象和意向去供奉、祈禱，以贏得各種自然神靈的歡心。正如恩格斯所指出：“一個部落或民族生活于其中的特定自然條件和自然物產，都被搬進了它的宗教里?！盵2]27哈尼族自然崇拜正是這樣情況下產生的，哈尼族先民也是按這個規律去認識自然界中的萬事萬物，理解自然界。哈尼族自然崇拜內容極其廣泛，奉天為天神，奉地為地神，奉風為風神，崇拜他們幻想出來的超人及超自然的神靈，但并非崇拜一切自然現象，而是崇拜那些對生產生活具有重大關系的如天、地、日、月、星、土地、樹林、風、雨、水、山、火等。他們“將自然國度的山岳，樹林、河流、甘泉作為神圣的東西崇拜，因為他們的整個生活，他們的全部存在，確乎只寄托在……他們的物質上面的?！盵3]5并且這種自然崇拜在哈尼族心目中根深蒂固。在生產力極其低下的情況下，為了得到自身的生存，同自然界進行頑強的斗爭。經歷了一次又一次的失敗后，感到自然物有不可抗拒的力量，只好屬從，因而他們采用祈求的方法取悅于自然物，企圖以此獲取自然物對自己的恩賜。于是產生了對各種自然物的崇拜，并開始是直接敬祭自然實體，但后隨著“靈魂觀念”的產生，采取敬祭人格化了的自然神。

一 天地日月星辰崇拜文化

（一）天地崇拜

在哈尼族原始宗教“萬物有靈”的多神信仰崇拜中，惟有天神“莫咪”為尊，為太一神，是整個宇宙中至高無上、無所不能、公正無私、善良仁慈、主宰萬物的居于人間生活之上的神靈。天神“莫咪”無具體形象，也無明確的居所，永遠居住在茫茫的太空之中，長生不老。次之就是天神“煙沙”、雷神“俄妥奴筑”。據說，“莫咪”永遠居住在虛茫的太空之中，對世間邪惡給予懲罰，威力無比，時時關注、監督世間萬事萬物，掌握人間生死大權，給善人賜予福祿，降惡人降于災難。這與“人在做，天在看”之俗話，如出一轍。又據說，“莫咪”（天神）有9999雙耳朵和9999雙眼睛，能聽見世間的任何動靜和能看見世界的任何變化。在哈尼族原始宗教信仰中，天神“莫咪”，實際上成為了調適哈尼族原始道德規范和人與人、人與自然、人與神靈等之間關系的最公正無私的的“審判官”。

哈尼族原始宗教思想觀念認為，“莫咪”的天規主要有三：一是尊老敬老，二是不騙不偷，三是異性血親不奸。違者為人間最大惡極，必懲。據說，人們相互之間由于誤會或其他原因引起糾紛時，只要無辜者一方手指蒼天說一句“讓天上的‘莫咪’看見我”，表明自己光明磊落，行為端正，對方將會受到“莫咪”的懲罰而不得好死。如果有人暴病或其他非正常死亡，或家庭逐漸衰敗，則被認為是違反“莫咪”天規地律所致[2]26-27。哈尼族還進一步認為，人間旱災澇災，或農業歉收，或人畜瘟疫疾病，就是凡人違背了天規地律所致，因而要經常祭奉天地神，以求天地神的保佑。因此，哈尼族在日常生活中，嚴守天規地律，不敢貿然行事，深怕受到神靈的懲罰，人們在日常生活中以村社、家庭、個體的形式討好天地神靈，祭獻神靈，以求平安。

哈尼族祭天神，每年一次，每逢農歷七月虎日，擇村外一塊固定之所作為祭天之地。祭時以青松毛鋪地，祭品每桌九碗飯、九碗酒、九碗菜、九把火鉗，共三桌。祭時按年齡大小，每桌磕三個頭，并念“求上天保佑”等祈詞，然后大家分食祭品，婦女不得參祭，不許外村人入村進寨[3]。

哈尼族原始宗教觀念中的天神，除“莫咪”之外還有次等的天神，稱“威最”“石批”?！巴睢薄笆庇诿磕晔⑾奈逶麻g專程下凡看望哈尼族生活情景。哈尼族懷著崇敬的心理，舉行“矻扎扎”（六月年）慶典活動，迎接“威最”“石批”的光臨。慶典畢，請“威最”“石批”返回虛茫太空之中[4]158。

眾所周知，土地是人們的衣食之源，萬物由土地而生，但是種子為什么會破土而生，莊稼、樹木怎么能生長，而有時會遭受病蟲害？在遠古時期，哈尼族先民不能正確認識到這些，認為這一切都是地神“咪瑪”作用的結果。如果沒有地神“咪瑪”的保護，禽畜就不能興旺發展，人丁就不能興旺康泰，農作物莊稼就不會豐收。哈尼族原始宗教思想意識里，地神“咪瑪”也是一個具有多元化的神靈，一個村寨有一個大的地神“咪收”管理，保佑這個村寨的人畜康泰；一塊田地有一個地神“咪收”管理，保佑這塊田地的農作物莊稼，讓農作物不受災害，茁壯成長，獲得豐收。此外，每個家庭還有自己的小地神“咪收”，保佑著全家人的生產生活順利、身心健康、家庭成員和睦相處與團結，其功能作用與全寨的大地神“咪收”一樣保佑村寨的繁榮發展，六畜興旺。但是，村寨地神“咪收”與家庭地神“咪收”之間，沒有明確的隸屬關系。地神“咪收”具有較大的活動范圍和流動性，如果人們搬遷另辟新地或放荒田地，或祭獻不周，或得罪了地神“咪收”，那地神“咪收”就會離寨而去。認為某個地域或某個村寨，如果沒有此二神的呵護和保佑，村寨人丁、五谷、六畜就不會興旺發達。據說，山河“咪收”統管各村寨住戶的宅神“宗咪”，督管各戶宅神和祖先神督察人們對神靈的虔誠心態，以便直接向天神“莫咪”稟報人們的功過行為，讓天神“莫咪”獎懲人類。因此，哈尼族社會中約定俗成了祭獻天神的“莫咪羅”（祭天神）、祭獻地神的“咪瑪瑪羅”（祭地神）以及祭獻土地神的“咪收羅”（祭土地神）、祭獻寨神的“普瑪突”（祭寨神）等祭獻活動[4]159。

有的哈尼族還認為，地神“咪瑪”和大地女神“咪收”是關乎人類生死存亡的兩個保護神。據說，“咪收”為“莫咪”之女，受“莫咪”派遣，分住于人間各個村落中，保護族人村民安?？堤?，讓族人村民時時蕩漾和暖的氣氛，小孩發出甜甜的歡笑聲，青年男女能找到理想的知己，老年人無病無痛，田地里莊稼年年豐收，牛羊滿山崗。認為“咪收”是哈尼族傳統意識中一位善良、和藹、可親、美麗的女性神，司管族人村民驅邪除惡、安撫愛憐之職。因此，哈尼族每當春夏兩季，以村為單位，擇一龍日或鼠日，在村中廣場上，宰殺一頭大陽豬，虔誠地祭獻“咪收”，稱“咪收羅”（祭土地神），意即“宴請祭獻大地女神”。具體地說，哈尼族祭獻村社土地神，每年一祭，在村寨的后山坡上舉行，犧牲為一頭青豬、一只公鴨和一對公母雞。殺牲前“莫批”念誦祭詞，主要祈求本村土地神保佑村寨人丁昌盛、六畜興旺、五谷豐登[5]54。

（二）日月星辰崇拜

眾所周知，人類生存離不開太陽，萬物生長都需要陽光的滋潤。人類還尚未準確的時鐘前，都是以太陽的升起、降落、偏正來判斷大概的時辰和季節；以月亮的圓缺、朔望來判斷具體的日期和月份。哈尼族歷代先民也不例外。流傳在墨江縣哈尼族民間傳說《太陽和月亮的誕生》中記述了日、月、星辰和莊稼、人、牲畜的說法，茲錄如下：“白天太陽誕生，早晨太陽出現在東山，太陽的神靈和顏面是金黃的?！砩显铝琳Q生，月光照耀大地，月亮的神靈和顏面是銀白的。啟明星出現，長庚星出現……云霧出現，雨兒到來……莊稼是屬龍日誕生的，人誕生在竜瑪阿路葉方……人是屬虎日誕生的，牲畜是屬兔日誕生的?！?/p>

哈尼族認為，太陽像人類一樣有思想、有感情，太陽是人或直接地說神。哈尼族民間傳說故事《為什么公雞叫太陽就出來》中說：“當俄普浦羅射下天上的九個太陽以后，剩下的最后一個跑到山后躲了起來。人類為了重見光明，請地上的許多動物呼叫太陽出來，但太陽怕俄普浦羅會射它，不敢出來。最后人們請公雞來呼叫，太陽聽見了公雞的聲音，從此公雞叫三聲，太陽就跟著出來?！盵6]

哈尼族對太陽的崇拜，還表現在哈尼族創世神話中，如哈尼族頭人、莫批、工匠三種能人的誕生，哈尼族民間便有一個頗有意思的創世神話。在遙遠富饒的一個地方，有三個神奇的蛋：一個是白蛋，一個是花蛋，一個是紅蛋。這三個蛋曾被母雞孵一次，但孵不出來；女人也孵過一次，還是孵不出來；男人又孵過一次，也孵不出來。后來，太陽晝孵，月亮夜孵，終于孵出來了。白蛋孵出來的是頭人，花蛋孵出來的是“莫批”，紅蛋孵出來的是工匠。太陽的這種地位與其他許多民族的觀念，如出一轍，如美洲印加人的太陽崇拜，古埃及的太陽崇拜等。又正如《禮記·祭義》中所曰：“天無形體，具象著名，不過日月，故以日為百神之主，配之以月?！?/p>

哈尼族崇拜太陽，認為世間萬物都是太陽所賜，而沒有太陽，一切都將回到黑暗中去。哈尼族喜好黑色的服飾，實際上就是對光明的一種追求。如西雙版納哈尼族把象征光明的太陽圖案繡飾在服飾上，強調他們對太陽的一種圖騰崇拜。她們婦女胸衣上有兩塊銀牌，其中一塊便代表太陽。有學者說，太陽是哈尼族崇拜的虛幻天神的具體化身，在他們創世神話中，哈尼族把自己民族認為是“天神之子”，天神是大自然的代表，而太陽又是天地之靈，哈尼族始終認為自己是太陽的寵兒[7]。

哈尼族還認為，人們生活在日月下，必須行得端，做得正，否則就會受到日月神的懲處。哈尼族還把日月的盈虧消長與人世間的風云變幻相聯系，如墨江、元江、紅河等縣自稱“白宏”的哈尼族認為，天上出現日暈，人間將有禍患來臨。這時候，人們不能大聲喧嘩，否則會激怒日神。他們還視月亮為恩神，它能給人們帶來幸福吉祥。出現月蝕，認為是天狗吃月亮，要用最原始的圍獵方式，鳴槍擊盆，大喊“救月！救月！”以幫助月亮恩神趕走天狗。哈尼族還認為發生日食月食或日蝕月蝕的時辰、月份都不吉利，不干凈，忌諱此日和此月進行招魂、結婚等活動，即使原來準備好的也要推遲進行。并發生日蝕月蝕和日食月食的時候，夫妻嚴禁同床同房。認為這個時候懷孕不吉利，可能會夭折，并生下的孩子也不干凈，很難找著對象，即使找著了對象，也可能是生理殘缺的人。

墨江、新平兩縣自稱“卡多”的哈尼族一般明月的夜晚出門時是不許點燈火。據說，有明月就已經夠了，若還去點燈火，那就是對月亮的一種侮辱。月亮對人的懲罰——點火把者的耳朵剪個缺口。

哈尼族還將人和星辰聯系在一起。哈尼族禁諱在夜晚不能抬頭數天上的星星，因為數不完，人就會遭邪。哈尼族還認為天上有多少星星，地上便有多少人，每一顆星星代表地上的一個人，也標志著一個人；天上的星星損落一顆，地上人便必將死去一個。所以，每當看見流星掠過頭頂，便認為預示著將地上死去一個人。這時，人們至少“呸”的吐一口唾沫，表示忌諱。哈尼族有祭獻星宿之習，若有久病不愈，認為星宿神不呵護和不庇護之結果，患家備祭品一般為一只大紅公雞、三碗酒、三碗茶、三碗大米，延請“莫批”祭獻星宿神。祭獻時，先點燃三炷香和三盞油燈，將祭品用簸箕放置于涼臺上或天井里，或能看得見天和星星的地方，進行三獻三磕頭。先祭獻活雞，向天磕頭。后把雞殺死煮熟，并加三碗鮮雞血祭獻，向天磕頭，最后再加三碗飯、三雙筷，連同煮熟的雞肉祭獻星宿神，再次向天磕頭，祈求星宿神保佑自己的安康[2]26-27。

二 山石樹木和水火崇拜文化

（一）山崇拜

哈尼族大多居住在山區和半山區，長期勞作、生息、繁衍在山岳中。山是哈尼族生活生存繁衍的寶地，因而離不開山岳。山岳的神秘感，較容易使先民對山岳產生歪曲的反映和虛幻的想象，從而認為山岳是山神的化身，是山神的居所，一般山岳被一定的神靈司管著。要是人們得罪了山上的神靈，輕則使族人村民五谷顆粒無收，重則危及人的生命。紅河縣哈尼族崇拜阿姆山、落孔尖山、虎山、安求山、阿波黎山等。對于這些山，周圍的哈尼族都要定期殺牲祭獻，乞求山神不要施威發怒，賜福于人們。哈尼族祭獻阿姆山神時，分寶華鎮作夫村、架車鄉洛尼村、洛恩鄉洛恩村等三個祭獻點，以東、西、南三個方向朝阿姆山祭獻。各處祭獻的時間不盡一致，或一年一祭，或三年五年一祭。祭獻方法：有時各祭獻點的村寨聯合起來統一祭獻，有時各村寨分散祭獻。祭獻犧牲的選擇：先要打雞卦來卜定。一般情況下，聯村祭獻要用一條公花黃牛、一只大紅公雞和二只母雞。以作夫村祭獻點為例，祭獻前，首先要買一條公花黃牛，如果買不到公花黃牛，就要用石灰將牛添畫成花牛。據說，阿姆山黑蛇山神喜歡公花黃牛。祭獻那天，頭一件事就要打雞卦，選出八個主祭人。他們必須是清白的人，不曾受到槍傷、蛇傷、獸傷等。鰥漢不能擔任主祭人。主祭人卜定后，大家帶著祭品來到山頭祭獻點。這里有一棵古老的松樹和不知何時置放的石頭。由“莫批”主持殺牛牲。牛殺死之后剝皮開膛，牛肉全部剔下，但整個牛骨不得散架，牛頭及四肢不能砍斷，將整個牛骨架扶起來，像活牛一般頭朝阿姆山站立，若站不穩，可用木頭支撐起來，然后再把牛皮包于骨架上。遠遠看去，就像一頭活牛，遙望阿姆山。祭獻儀式較為簡單，先在祭獻地點，用樹枝搭起一個“祭桌”，上邊鋪青松毛。然后擺上三碗肉、三碗米酒、三碗飯、三雙筷。首先“莫批”和主祭人在“祭桌”前向阿姆山黑蛇山神磕頭祈求，接著參與祭獻的人紛紛向阿姆山磕頭跪拜?？漠?，就可以開飯。祭獻活動到此結束。祭獻阿姆山，家家戶戶須有一人參加，有的人家沒能參加，但祭獻費用照樣要分擔，攤多攤少，絕無怨言，其目的是祈求阿姆山黑蛇山神不要施威發怒，保護好方圓幾十里地不要發生風災、水災、雹災、蟲災、獸災和瘟疫，企望當地哈尼族風調雨順、五谷豐登、六畜興旺及族民村人康泰。

各地哈尼族祭獻山神活動，或按自然村的分布定期統一祭獻活動，或各村寨單獨祭獻山神。祭獻時間或三年一祭，或一年一祭，還有十二年一大祭。祭品犧牲的選擇與祭獻規模大小與參祭村寨的多寡有直接關系，但一般都要先殺雞牲占卦，選擇祭獻良辰和了解祭祀習俗，統一祭獻時有用白?；蚧ㄅＷ鳡奚?。祭山神習俗活動反映了哈尼族先民對山岳的神秘幻想。

還有由于山中有特殊物產，認為有神靈在守護和司管著山中的特產。西雙版納哈尼族凡獵獲到麂子和馬鹿等大獵物，獵人首先要從獵物脖子、身、腿拔下三撮獸毛，夾在松木棒尖端剖開的小口內，將其從頭到腳三次，象征性地掃除附在獵物身上的鬼魂和不潔凈的東西，并祭獻山水神。行過此儀式后，方可將獵物背回村寨?；氐郊依?，把獵獲的野物先放在男性寢室專供舉行祭獻的稱為“厚楣”的處所，用水、米和鹽祭獻祭獻山水神，經過此儀式后才能把獵物剝皮肢解。先贈送一條前腿給村寨頭人，又割一條外里肉贈送給村寨最先居住者家族，其余的獵物肉，參與狩獵者均分。要是獵獲的是馬鹿，割一塊肋巴骨贈送給本村鐵匠。獵物要在擊中者家中煮吃，吃時共同用獵物的下巴卜卦，預卜下一次狩獵的吉兇，或能否獵獲等[8]242-243。

（二）石崇拜

哈尼族石崇拜的歷史向上追溯，可以到北方古氐羌族群，那是一個早期用支鍋石的族群。用三塊石頭支鍋，燒煮食物，對于狩獵、游牧的古氐羌族群后裔來說，支鍋用的三塊石頭在他們心目中也具有神圣性，不僅對之敬畏，而且把它當成靈物崇拜，形成了對鍋莊石的信仰。

哈尼族一般將石頭分為兩類：一類是平常的石頭；另一類是巨石或怪石，認為這類巨石是神靈鬼怪居住的石頭。哈尼族崇拜的為后一類石頭，但此時石頭只是一種標識，真正的崇拜對象是“大石頭里的神靈”。與此同時，哈尼族有一種觀念認為，平常的石頭，通過人們嚴格地、經常地祭獻，會變為有靈性、能感應之物，即成為靈物，即“東西越拜越靈”而進行崇拜。顯然，這種靈性的基本內容不應該是事物的生命力，也不是通過外界力量的操縱，是對“萬物有靈”觀念的一種發展，不屬于正統的自然崇拜[5]55。

哈尼族認為石神是公正的，那些存心不良、行為不端的人，必須受到它的懲罰。因此，在訂立村規民約時，全村或數村宰殺一頭豬或一只狗，將其鮮血接在盆內，村民按先來后到為序，依次用右手食指蘸牲血，點在事先備好的一個石頭上面，口里發誓：若違反此諾言，將如同此豬（或此狗）一樣不得好死。最后將所殺之牲煮熟聚餐，便告結束。據說在這石頭上點過血印者，若違反所訂的村規民約，就會受到石神的懲罰，輕則生病，重則死亡或受到其他災害。哈尼族還認為，石頭可以驅邪。當人們從遠處回來，或買回牲口、肉時要在一燒紅的石頭上潑上清水，讓人或買來的牲口或肉從石頭上通過，表示解除或驅走邪氣，即打醋壇，意為請石神驅邪，認為石神可以清除一切邪氣。

哈尼族還崇拜倒山懸崖。元陽縣哈尼族阿婁支系，每逢農歷二月屬羊日到寨后山腳下祭獻山巖神。紅河縣哈尼族奕車人，每逢農歷七月屬羊日，每戶一男子前往百十丈高的叫“加奎”的驚險倒山處殺一條黃牛祭獻山神。綠春縣坪河鄉哈尼族認為，巨山石司管著人畜的生命，農作物的成長也取決于它，故每逢農歷七月擇子鼠日殺雞祭獻巨山石。同時，巨山石也司管著泉水，為了不斷水源，就用一些生活用品如土鍋、傘等祭獻巨山石。如果不供奉，就會禍及村民人畜安康和五谷歉收。

（三）樹崇拜

哈尼族從建村立寨之日起，十分重視選擇“普瑪阿波”即護寨神樹林，每個哈尼族村寨都有一座“普瑪阿波”即護寨神樹林，并在神樹林中選擇一棵會開花結果、挺拔高大的樹木作為寨神的化身，在樹腳處安放祭獻“普瑪”即寨神時擺放祭品的供臺。村人嚴禁砍伐護寨神樹林中的任何樹木，也嚴禁入其內放牧和打鳥攆獸?！捌宅敯⒉ā奔醋o寨神樹林中的老樹倒了，也只能讓其腐爛，不能入內砍柴薪。

此外，哈尼族村寨也十分重視培植村寨周圍的樹木，尤其培植大滑竹、鳳尾竹、金竹、棕櫚樹、梨樹、刺通樹、臭油拐樹、萬年青樹、錐栗樹、杉老樹、松樹、核桃樹、鼻涕拐樹等。具體地說，哈尼族把村旁寨邊的樹木比作村寨的圍墻，不讓災難、邪惡、瘟疫入村進寨。他們認為樹好水好，兒女才能長得聰明漂亮。村邊寨旁的古木枝丫垂地，意味村人長壽，因而視其為神圣之物。要是寨神樹林中和村邊寨旁及村中老樹古樹朽倒，或被暴風雨刮倒斷肢，全村人都要忌日一天，不事生產，表示對它們致哀，并讓其腐爛，不能作柴薪之用或他用[2]24-25。

居住在江城、墨江、新平等縣自稱“卡多”的哈尼族，把村前寨后、村旁寨邊的棕櫚樹比擬成村人的精神，根基牢固，不擇土質條件頑強生長，希望后輩哈尼族村人求索少，奉獻多。當地哈尼族婚俗中仍反映此文化習俗，她們姑娘出嫁時，娘家要陪嫁金竹背簍，還要給姑娘一棵帶葉的金竹和遮風擋雨的蓑衣、斗笠等，意在祝愿姑娘象金竹和棕櫚一樣根深葉茂，生兒育女，創家立業。在某種意義上具有哈尼族的性格品質，這是哈尼族對金竹和棕櫚的崇拜遺跡。

金平縣馬鹿塘哈尼族，在其村頭寨尾選兩棵巨樹作樹神的象征，一棵為公樹（哈尼語稱“尼周瑪周”或“阿瑪周”），位于村頭；一棵為母樹（哈尼語稱“木圖周”），位于寨尾。認為樹神分有公母，于是也有大祭（祭阿瑪周）和小祭（祭本圖周）的區別。正月祭獻公樹，三月祭獻母樹。西雙版納自稱“吉坐”和“鳩威”的哈尼族，以村為單位，供奉樹神（哈尼語稱“來商”）。每年祭獻一次，各家派一成年男子參祭活動。祭品在大樹下吃完，禁帶回村寨及家屋。

綠春、元陽兩縣交界的分水嶺，當地哈尼族稱“阿倮歐濱”，那里古木森森，每年都有十多個哈尼族村寨殺牲祭獻。當人們要出遠門或出征械斗之前，都要去那里磕頭跪拜，祈求樹神保佑[2]25-26。相傳：

很古的時候，一個名叫撿收姑娘，拄著一支拐杖，走村串寨，沿街乞討。一天，她走累了，在一處水邊停下喝水，把拐杖插于水邊。當她要繼續趕路時，拐杖已經生根撥不起來。后來長成了一棵遮天蔽日的大樹。人們稱之為大萬年青樹王。由于樹大遮天蔽日，世間變得一片黑漆，人們出行要不打燈籠火把。后來得到了老鼠、猴子、穿山甲、白鷴鳥等動物的幫助，費盡千辛萬苦，終于砍倒了大樹王，光明又回到了人間。據說哈尼族先民根據樹王的枝、葉、桿定出來自己的歷法：樹根十二枝定為一年十二個月，樹桿十三枝定為一輪十三天，樹杈三十杈定為一個月三十天，樹葉三百六十葉定為一年三百六十天。他們又把它稱為大天的日月樹。

如此這樣能遮天蔽日的大樹，人們當然不可信，但直至今日，附近哈尼族村寨逢農歷二月間，都要殺牲祭獻“阿倮歐濱”。

無獨有偶，紅河縣樂育鎮龍車村委會碧茲哈尼村下離1千米處有一棵古老高大無比的攀枝花樹，從古至今，當地哈尼族栽秧種棉前都要殺狗宰雞祭獻其神樹。據說，此樹是一婦人背孩兒下地做活，孩兒放于地邊，插于一枝攀枝花樹枝為其孩兒遮蔭。傍晚回家時，此樹枝已成遮天蔽日的大樹。這與他們民間流傳的《插拐棍成樹王的傳說》傳說故事，如出一轍，同工異曲，一脈相承。

總之，哈尼族對樹木有多種形式的崇拜，其中有一種觀念認為，樹具有與人同等的生命，不能隨意傷害，如果人剝掉某棵樹的一圈樹皮，若該樹未死，剝樹皮者就會受到傷害，輕則得病，重則命亡。這是人與樹生命力量的一種對比。若某人上山伐木砍樹，砍第一刀斧時要說：“砍樹不是從我開始的”，以得到被砍伐的樹的“原諒”?？车箻浜?，要在樹樁上放一塊石頭或土塊，表示讓它復活，人并未置它于死地。元陽縣等哈尼族為亡者伐棺木到上山砍樹時，抱一只公雞，撮一碗米，另加一枚熟雞蛋。在山上殺雞祭獻樹神，蛋和米同碗放置于砍倒后的樹墩上，以示祭獻山林神，乞求切莫怪罪砍樹者，要怪就怪不該死的那個人。這些舉動都表達了哈尼族對樹木生命力的信仰崇拜。

（四）水崇拜

水是哈尼族自然崇拜的主要對象之一。水是動植物生長不可缺少的源泉，對人類的生存有決定性的意義。人們普遍認為衣食住行、農耕生產生活都離不開水。但是，哈尼族無法科學認識水滋潤萬物生長，水中可生長光怪離陸的生物，水中能生存繁衍魚類等等，而都歸功于水神護佑的結果，并認為人落水、溺死、水災、澇災是水神施威發怒的結果。水除人們日常飲用外，是梯田農耕的命脈水源。因此，哈尼族對水的崇拜具體表現在水生動物的敬仰及人們飲用水井的祭獻方面。

自古以來，哈尼族對水的膜拜，主要集中在水池、水井、泉水的祭獻上，在栽培稻谷的地區，還有對水溝和河流小溪的祭獻。哈尼族對水神的崇拜，分公祭和私祭兩種。公祭是指村社統一祭獻公用的水源頭、水井、河、溝等；私祭是指哈尼族農戶每年稻谷揚花時祭梯田、水口或在田間有泉水的人家祭水神。以元陽縣哈尼族為例，哈尼族村社性公祭水神，在每年祭獻護寨神“昂瑪突”（祭寨神）時舉行，也有村寨是在年首過“扎勒特”（十月年）和年中過“矻扎扎”（六月年）時舉行祭水神活動，祭獻的主要有祭獻水井神或村社飲用的水源神，哈尼族稱“合倮索”或“歐們突”?！昂腺浪鳌奔阔I活動，有清掃水源或祭奉水神之意，但各地祭獻水神的時間、祭奉禮品和次數，各地不盡一致?；蛞荒暌患?，或一年兩祭。祭獻時間，或在農歷二月祭護寨神時舉行，或“扎勒特”（十月年）、或“矻扎扎”（六月年）時舉行。農田中有泉眼的農戶，則在谷子揚花時舉行。

西雙版納哈尼族村寨都有專供祭獻的井水，平時用篾笆圍起來，不準人入內，稱之為“阿培樓厚”。春耕播種前一晚進行祭獻，祭品為一對公母雞、一竹筒水、一瓶米酒，到井邊殺雞祭獻井水神。據說，井水神是兩個女神。他們認為喝了井水女神司管的井水，便會得到祖先、水神的保佑，風調雨順，農作物豐收。西雙版納哈尼族，還有祭雨神之習，每逢天旱，便到井水邊宰雞求雨。祭獻時將帽子翻過來放在手上，作出接水之狀。因此，他們平時忌諱翻戴帽子[8]240。

紅河縣樂育鎮和浪堤鎮哈尼族在罕龍河中游的大龍河和女東河交匯處祭獻河水神時，輪流當東道主，所有田主，按村寨湊錢買黃牛，宰殺黃牛祭獻此河水神，以求田間稻谷不受蟲害，確保稻谷豐收。祭獻后的三天內當地族民，一般不到田間勞作，以免沖犯前來此地享祭的各方神靈。

石屏縣龍武鎮育英村哈尼族，每逢農歷二月第一個屬丑牛日，以村為單位進行祭獻泉水活動，也含有祭獻泉水龍神的意思。無固定祭獻地點，凡樹根處有泉水的樹皆可作為祭獻對象。屆時，村民準備一頭烏黑健全的肥豬作犧牲祭獻，各戶輪流擔任祭主，負責籌辦當年的全部祭獻活動。每戶都有人參加祭獻，把豬牲趕到祭獻地點宰殺好，將一半豬肉煮熟，用于村社公祭活動，祭后就地野餐；留一半生肉平均分到各家各戶自帶回家進行祭獻祖先后，全家人享用。當年結婚的男青年，必到祭獻的樹腳下磕頭求福，并接受他人拍打屁股，祝愿早生龍子。當年生兒育女的人家，要捐獻一大紅公雞及酒、豆腐、鞭炮等物，供祭獻之用，以此示向泉水神和龍神報喜報丁[9]。

（五）火崇拜

哈尼族認為，火來自兩方面：一是來自天上天神“莫咪”司管的雷電閃爍的火神；二是來自山野四處蔓延的野火，即鬼火。另一說，認為火是“福叔”之火，“福叔”在哈尼語中是指一種飛鼠類，皮毛相當厚實，干凈華麗，摩擦可產生火花，這種說法，其形式與性質同鉆木取火同。但不論何種解釋，都說明了火對哈尼族的重要貢獻。哈尼族遷徙史詩《哈尼阿培聰坡坡》以雷電擊樹解釋火的起源，創世史詩《十二奴局》則將火起源歸結為“莫咪”的意志，認為火是人們祈求“莫咪”后，“莫咪”賜予人類的。將火歸結為“莫咪”的恩賜物，使火在哈尼族社會中具有了至上、圣潔的意義。

哈尼族社會生活中敬火崇火的的傳統根深蒂固，把火稱為“阿扎阿媽”，即火母或火娘?；鹛潦枪嶙寰蛹疑钪械暮诵暮拖笳?。哈尼族還有“火塘祖先傳，火種不能斷”之諺語。具體涵義是，每當一個哈尼族大家庭分化重組時，從大家庭中脫胎出的各個小家庭，都不得在小家庭的火塘中生第一把火，而必須從大家庭的火塘中，引火種到小家庭的火塘里，借以強調大小家庭同根一體的血緣紐帶。哈尼族火塘是房屋中心，是祭獻火神的地點，是日常生活烹飪場所，又是烹飪祭獻祖先祭品的場所。三顆鍋樁石是火神的象征，任何人不得隨意移動或跨越。哈尼族一年四季火塘煙火不斷，即使全家外出無人守火時，也要用火灰捂埋通紅的火炭，以保存火種，這也意味著在祈求火神永久地呵護火種，延續火種，溫暖家人。更為甚者，每當一個哈尼族大村寨分化重組小村寨時，也是從母寨且先居住者家中的火塘里，引火種到新蓋的每一戶火塘生火，意在強調新村寨與母村寨是同根血連的，新村寨是母村寨遷居來的。

哈尼族認為，雖火給人類帶來溫暖，但也可以給人類帶來火災。因此，每逢正月或三月在寨子邊的箐溝里舉行“迷楚楚”或“迷塞塞”儀式，即意把火神封起來，不讓它到處亂跑，以免發生火災。如元陽縣箐口哈尼族村逢農歷正月第二輪屬午馬日祭火神活動，全村各家各戶備一包火灰和一小包米糠及約兩市斤大米交到村寨中心，并在“莫批”的主持下，并從寨主家的火塘里取出一個火把，其他成年男子準備好雞、鴨、狗、豬等犧牲，一同前往村外一小箐溝邊，蹲在地上祈禱。祈畢用水澆滅火種。接著這一行人繼續前往，寨主邊走邊大聲向村民宣告要去祭火神了。參與祭獻火神的男性則帶上鍋、碗、瓢、盆等炊具尾隨其后，到祭獻地點之后，首先用樹枝搭建一個臨時的兩層祭臺，“莫批”用茶水、大米、糯飯、小豬、白公雞、一對公母雞、鴨祭獻火神，并所有犧牲分活、熟兩次祭獻，隨同人員支鍋生火、殺牲等到所有祭牲肉煮熟后，并一一擺放在祭臺上，“莫批”進行第二次祭獻火神。祭畢，所有參祭人員到祭臺前磕頭祈禱。與此同時，“莫批”取少量上層祭品撒向前來磕頭參祭人員中間，以示福祿。隨接“莫批”手持火把和一碗水在前，一個男子抱小雞和芭蕉根隨后，到箐溝低潮處用水澆滅火種，把小雞放入芭蕉空心內活埋，以示把火種深埋了。據說，不論村民還是“莫批”，祭品的享用都意味著通神、人神共娛。此外，祭獻完畢就意味著關閉了火神回村的大門，各種妖魔鬼怪及邪惡都被轟出去了。

哈尼族認為，火是由于火神控制的，因而通過虔誠地祭獻取悅火神，使它不要發怒，不然導致山火漫野，給人帶來災難。在祭獻火神時要用大紅公雞、銅鐵碎片等物品專門祭獻火神，哈尼族稱為“迷塞塞”。每年“矻扎扎”（六月年）是哈尼族重要的節慶活動。這天晚上，人們都燒起松木火把，先在家中各處照耀，然后手持松木火把挨家挨戶走，邊走邊向松木火把撒松香，以此驅除村中的邪魔和災難。接著大家又持松木火把去照田，意為撲滅蟲害，祈求豐收[10]。正如漢文文獻清乾隆《彌勒州志》記載：“入夜爭先燃之村落，用以照田祈年，以炬之明暗占歲之豐歉?！弊詈髮⑺赡净鸢巡逶诖逋饴房趯掗煹貛?，回到家用準備好的飯菜魚肉祭火神。

金平縣營盤鄉哈尼族，也有祭火神和驅火神之習。首先“莫批”派人向村中收集一點火灰和谷糠，然后在村民飲用水源處宰殺一只公雞、一只母雞、一只水鴨等舉行祭火儀式，參祭人員不限，祭品為一碗清酒、一碗雞鴨肉（雞鴨頭、腳、翅膀）、一碗米飯。祭獻畢，將火灰和谷糠埋于水源邊，所有參祭者就餐[11]。

綜觀所述，哈尼族自然崇拜文化，說起來，均與哈尼族歷代先民日常生產生活實踐活動密切聯系的天上到天下、地上到地下的一切自然物，并把天地、日月、星辰及山、石、樹、水、火等自然力加以人格化和神秘化，變為超自然的靈神虔誠地崇拜，并加于祭獻和祈禱，企望得到這些崇拜物的保佑和庇護。這些自然崇拜文化是哈尼族民間信仰文化的重要組成部分，并與哈尼族原生態文化傳承、發展息息相關?？梢赃@樣說，如果哈尼族沒有自然崇拜文化及其傳承與發展，就沒有哈尼族原生態文化的產生、傳承、發展及豐富和創新，哈尼族自然崇拜文化是哈尼族原生態文化之源。