馬克思與人類文明的走向

豐子義

[摘要]面對復雜多變的當今世界，人類文明的健康發展需要馬克思的思想引領。馬克思所面對的時代與我們今天所處的時代并沒有根本性的變化，產生于這一時代并直接用于分析這一時代的馬克思理論也沒有過時。馬克思關于人類文明的一些基本立場、觀點，如關于文明本身的理解，關于文明追求的目標、文明發展的歷史進程與必然要求、文明進步的條件與環境、文明發展的規律與道路、文明的交流與傳播等的基本理論主張，均有其重要的當代價值。要發揮馬克思理論對當代人類文明的引領作用，應當從問題的研究中、從發展經驗教訓的總結中、從不同理論的比較中來彰顯其當代價值。

[關鍵詞]馬克思；人類文明；思想引領

[中圖分類號]A8 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2018）04-0008-07

在人類社會發展史上，讓和平的薪火代代相傳，讓發展的動力源源不斷，讓文明的光芒熠熠生輝，這既是各國人民的期待，也是所有理論工作者應有的責任擔當。站在新的歷史起點上，重新審視馬克思理論的當代價值，充分發揮其對人類文明的引領功能，引導世界朝著更為和諧、公正、健康的方向發展，這既是今天我們對馬克思誕辰200周年最好的紀念，也是人類文明發展的客觀要求。

一、引領人類文明發展需要馬克思

伴隨全球化深入發展，人類社會進入一個新時代?！斑@是最好的時代，也是最壞的時代”。英國文學家狄更斯當年對工業革命后世界的描述和評價，同樣適用于今天的世界。當代人類社會正處于一個大發展大變革大調整時代。經濟全球化、世界多極化深入發展，社會信息化、文化多樣化持續推進，變革創新的步伐不斷加快，各國之間的聯系從來沒有像今天這樣緊密，世界人民對美好生活的向往從來沒有像今天這樣強烈，各個國家、民族發展的機遇從來沒有像今天這樣豐富，人類文明確實發展到歷史最高水平。與此同時，人類也處于一個挑戰層出不窮、風險日益增多的時代。全球經濟復蘇步履緩慢，金融危機陰云不散，發展鴻溝日漸加深，地區沖突與戰亂時有發生，冷戰思維和強權政治陰魂不散，恐怖主義和極端主義等共同威脅更加緊迫，網絡安全、氣候變化等諸多問題持續蔓延，和平赤字、發展赤字、治理赤字依然刺眼。這就是時代發展的現實。

面對這樣的時代現實，好多人既寄予期待，又感到困惑，同時對“人類何去何從”的問題深感憂慮。為此，各種觀點和主張應運而生：有的把世界亂象歸咎于全球化，認為全球化這樣的“潘多拉盒子”一旦打開，就會給世界帶來災難，由此產生逆全球化和反全球化的思潮，如民粹主義、貿易保護主義；有的把世界亂象歸結為文明的沖突，認為世界上的各種矛盾、沖突都是文化和文明的沖突引起的，因而強力推行西方的價值、文化，力求為維持原有不合理的國際秩序掃平思想道路；還有的是從冷戰思維出發來思考問題，試圖用扼制、對抗的辦法來解決當代世界發展的矛盾與沖突，如對我國的各種“威脅論”“危機論”“捧殺論”“棒殺論”就是如此。事實表明，這些觀點和主張并不是對世界亂象客觀、準確的診斷，所開出的“藥方”也不會有什么成效，或者說是根本行不通的。用這些思想觀點來引領人類社會，不僅不會使其走向光明的未來，反而只能使其走向更為嚴重的危機?？康种迫蚧?、靠推行西方意識形態、靠冷戰思維，絕不是醫治世界“頑疾”的良方，人類文明需要新的思想引領。什么樣的思想可用來引領？這需要根據新的實踐進行新的理論探索，以集中智慧、凝聚共識，形成合理而富有成效的理論、觀念。但其中非常重要的一條，就是要重新審視馬克思，重新重視馬克思的思想引領作用。這并不是一種單純主觀的選擇，而是人類文明發展的客觀需要。因為當代文明的“病理”診斷需要馬克思，當代文明危機的克服和解決同樣需要馬克思。馬克思的理論之所以具有生命力，之所以能夠擔此重任，這是由其所面對的時代與問題決定的，由其自身的理論性質與特點決定的。

就時代來看，馬克思所面對的時代與我們今天所處的時代并沒有根本性的變化。首先，時代的性質沒有發生根本變化。自馬克思去世后，資本主義歷經自由競爭、私人壟斷、國家壟斷，現在已經發展到國際壟斷階段，世界局勢確實發生重大變化。但是，這些變化并不意味著時代的性質發生根本改變。不論是自由競爭，還是私人壟斷抑或國家壟斷、國際壟斷，只不過反映的是資本主義具體形式的變化，而非資本主義實質的變化。只要時代性質沒有發生根本性的改變，那么，產生于這一時代并直接用于分析這一時代的馬克思理論就沒有過時。對此，美國學者凱爾納明確地指出：“我們仍然生活在資本主義社會，并且，只要我們還生活在資本主義社會，那么馬克思主義將仍然是合乎時宜的?！盵1]（p.35）其次，時代存在的主要問題沒有得到根本解決。馬克思當時所著重分析的資本主義社會發展的基本矛盾及其各種主要表現，在今天依然存在，并以新的方式得以表現和產生影響。各種數據表明，貧富分化的問題、資本積累的問題、社會不平等的問題等不是在弱化，而是在加劇。正如日本著名經濟學家、東京大學名譽教授伊藤誠所說：“資本主義現代全球化的發展、第三世界各國日益深刻和嚴重的貧困和饑餓問題、發達國家再次出現經濟生活顯著不穩定和不平等擴大，等等，這些現象反而說明《共產黨宣言》對資本主義的認識，對于現代世界的諸多方面仍具有現實的適用性。它對促進我們重新探討關于當代世界的認識框架，富有啟發性?！盵1]（p.154）最后，時代發展的內在邏輯沒有發生根本改變。伴隨科學技術的快速發展和互聯網的興起，當代社會生活發生前所未有的巨大變化，以至現在的社會被稱為信息社會、網絡社會、后工業社會、消費社會等。信息與科學技術在當代社會發展中的作用越來越大。但是，這些作用再大，也沒有從根本上改變現代社會發展的內在邏輯，即資本邏輯。就總體而言，現代社會依然是按照資本的邏輯行進著，各種社會現象仍是受資本的邏輯支配和制約的。既然時代性質、時代問題、時代邏輯沒有發生實質性的變化，那么馬克思關于資本主義社會的基本分析仍適用于今天的時代。

就其理論的性質與特點來看，馬克思的理論研究對于人類文明發展的理解和把握有其獨特的價值。這種獨特的價值或引領力量主要來自這些方面：一是來自對人類社會發展規律的正確揭示。馬克思的一大理論貢獻是唯物史觀，唯物史觀與思辨哲學、“歷史編纂學”不同，不是用觀念來解釋歷史，而是從現實生產和生活出發來研究歷史，因而其分析完全是建立在事實基礎上，是對歷史規律的深刻揭示和科學把握。誠如法國歷史學家費爾南·布羅代爾所說：“馬克思的天才，馬克思的影響經久不衰的秘密，正是他首先從歷史長時段出發，制造出真正的社會模式……馬克思主義是上個世紀中最有影響力的社會分析；它只能在長時段中恢復和煥發青春?！盵2]（pp.202-203）二是來自考察社會歷史所具有的批判意識和批判精神。馬克思的理論總是和“批判”緊密聯系在一起的，凡是前人看作事實存在的地方，馬克思都通過批判性的反思看到問題的存在。正是借助各種各樣的批判，馬克思使各種社會問題得到深刻的分析和說明，同時給以提示性的解決。馬克思不但具有批判精神，而且具有自我批判精神。對此，雅克·德里達曾經給以高度評價：“要想繼續從馬克思主義的精神中汲取靈感，就必須忠實于總是在原則上構成馬克思主義而且首要地是構成馬克思主義的一種激進的批判的東西，那就是隨時準備進行自我批判的步驟。這種批判在原則上顯然是自愿接受它自身的變革、價值重估和自我再解釋的?！盵3]（p.124）三是來自研究社會歷史的科學方法。馬克思之所以能夠走向歷史深處又“報曉”未來，在很大程度上得益于他的嚴謹態度和科學方法，尤其是“合理形態的辯證法”。正由于這種辯證法是革命的、批判的，因而它有其極強的理論穿透力和洞察力，思維能夠雄踞人類思想高峰。對此，盧卡奇頗為看重，認為：“掌握馬克思的方法和成果的方式和程度決定著他在人類發展中的地位?！盵4]（p.215）換言之，不掌握馬克思的方法，就不能理解他的理論，不能理解他對人類文明的貢獻與影響。

無論是時代的需要，還是馬克思理論自身的性質與特點，都使馬克思重新受到高度關注。特別是前幾年國際金融危機爆發后，馬克思受關注的程度越來越高。不論是學界，還是政界、商界，都不敢輕易否定馬克思。正由于馬克思的理論深刻地把握了人類社會發展規律和資本主義生產方式的內在矛盾及其發展規律，因而它產生于19世紀而又超越19世紀，產生于德國而又超越德國，源于資本主義而又超越資本主義。英國學者喬納森·沃爾夫在《當今為什么還要研讀馬克思》中說過：“無論從理論還是從實踐方面來看，馬克思的影響都是無法估量的，沒有至少是對馬克思思想的粗線條的評價，我們將根本無法把握當今世界，以及當今思想界的很多方面。光這一點就足以證明應當對馬克思的思想予以密切關注?！盵5]（p.73）應當說，沃爾夫的評論是中肯而確切的。只要不持偏見的話，把握當今世界不能沒有馬克思的“出場”。

二、馬克思關于人類文明的基本立場、觀點

一種學說的價值和作用主要取決于它所包含的真理性力量和所提供的智慧與方法。馬克思的理論之所以能夠引領人類文明發展，就在于科學地把握世界進步大勢，提出許多有關人類文明與人類社會發展的重要思想觀點，貢獻了特有的文明智慧。就與今天人類文明發展的關系來說，馬克思有關文明的這樣一些立場、觀點是值得我們認真領悟并付諸實施的。

一是關于文明本身的理解。馬克思研究文明，有著特定的語境。在馬克思的視野中，“文明”并不僅僅是一個文化層次或文化領域的概念，而是一個綜合的社會概念，文明是和“進步”緊密聯系在一起的，文明就意味著進步。因而馬克思視域中的文明，就等于社會進步。作為一種進步，文明是與野蠻相對的。馬克思就是在此意義上談論問題的。如在對近代以來印度社會的考察和評價中，馬克思既對印度社會遭受英國殖民侵略深表同情，又從現實出發，認為印度是一個“半野蠻半文明”的社會，因為“從遙遠的古代直到19世紀最初10年，無論印度過去在政治上變化多么大，它的社會狀況卻始終沒有改變”[6]（p.763），整個社會生活沒有表現出任何進步的氣息。正因為如此，印度社會要走向文明，必須有“一個根本的革命”。在這里，馬克思并不是站在“西方中心主義”立場上看待印度社會，而只是依據事實和發展程度所做出的一種認定和評價。在馬克思的討論和考察中，文明往往是和現代社會聯系在一起的。凡是提到文明的時候，常常使用“現代文明”“資產階級文明”，以及“現代資產階級文明”表述，以區別于傳統社會的古老文明。

對于社會進步，馬克思始終是用唯物史觀來看待的。在馬克思看來，社會發展總的趨勢是一個不斷走向進步的歷史過程。隨著實踐的發展，人類總會不斷創造和增添新的文明，將歷史推向進步。正是由于生產，以及整個社會內在矛盾運動的推動，社會發展呈現出為一個辯證否定即“揚棄”的過程，這種過程也就是進步的過程。然而，肯定社會進步的歷史趨勢，并不意味著社會進步就是一種直線上升運動。實際上，社會的發展進步并不總是直線的，而是曲折的，甚至是包含某些停滯和倒退因素在內的，社會進步就是在這種曲折過程中實現的。因此，“進步這個概念決不能在通常的抽象意義上去理解”[7]（p.27）。盡管歷史發展是曲折的，停滯和倒退也是常有的，但其歷史進步的趨勢是不可改變的。這也是我們看待文明進步的基本依據和信心所在。

二是文明追求的目標。馬克思研究人類文明，其價值指向和追求的目標是非常明確的，這就是人類解放和人的自由全面發展。這與馬克思的理論主題是一致的。馬克思的理論主題和社會理想就是實現無產階級和人類的解放，實現人的自由全面發展。這一主題和理想貫穿于馬克思整個思想探索的始終，其理論體系就是在探討、論證這一主題過程中展開并為其服務的。早期，馬克思的各種文本盡管談論的問題、針對的對象不同，但其中心始終是緊緊圍繞實現人類解放、人的全面發展的核心即自由問題來展開的。從博士論文中“自我意識”表征的精神自由，到《萊茵報》和《德法年鑒》時期所關注的政治自由，再到《1844年經濟學哲學手稿》中所探討的經濟自由，以至到《德意志意識形態》《共產黨宣言》中所闡述的全面自由，都充分體現了馬克思對無產階級和人類命運的深切關懷。中期，馬克思的主要精力用于《資本論》的創作，其目的恰好是要通過對資本主義經濟關系和內在矛盾的研究，揭示資本主義的發展規律和發展趨勢，探討無產階級和人類解放的方向和道路。晚年，馬克思側重于研究古代社會和非西方社會，但馬克思的研究既不是出于思古之幽情，也不是要創立一門不同于前人的人類學和民族學，而是通過對古代社會、非西方社會以及俄國公社的考察和研究，發展和深化對無產階級和人類解放這一時代問題和時代任務的認識，引導社會發展避免資本主義制度所帶來的“一切苦難”和“一切極端不幸的災難”，實現人的正常生存發展。

馬克思研究人類文明，就是按照這樣的價值指向和社會理想來展開的。由這樣的理想追求所決定，馬克思對人類文明的研究必然要從現實的人出發，對人的現實生活世界及其發展予以特別關注。探討現實世界的內在矛盾及其運動規律，實際上就是在尋求人的解放的途徑。在馬克思看來，人之所以要改變現實世界，促進社會文明，為的是改變人的現有生存狀況，使自己的本質力量得以充分發展和實現；社會文明進步也就體現在它能為人的生存和發展提供有利的社會條件，保障人的價值能夠得到正常實現，促進入的發展。人的發展與社會文明進步是交融在一起的。由于人的發展的需要是多方面的，因而為滿足需要的社會文明進步也必然是多方面的，不僅是物質文明的發展，還是經濟文明、精神文明、政治文明、社會文明、生態文明等的全面發展。

強調文明發展的價值指向與理想追求，事實上就是要突出“以人民為中心”。這就要求在文明發展與建設上，出發點是為了人民，依靠力量是人民，文明的成果由人民共享。各項文明建設，都要以人民為中心，都要以滿足人民日益增長的美好生活需要為旨歸。離開這樣的宗旨與目標，文明建設也就失去任何意義。這也正是馬克思對于當代人類文明建設最為重要的思想指引。

三是實現文明的歷史進程與必然要求。馬克思認為，文明進步是一個過程，是逐漸發展起來的；而且文明發展的程度是和人的發展程度一致的，社會文明的每一進步，對人來說都有解放、發展的意義。在人類歷史早期階段，人的依賴關系占據社會統治地位，社會文明基礎就是水平低下的生產力和社會分工、孤立封閉的社會環境。近代以來，以物的依賴性為基礎的人的獨立性取代了人的依賴關系，成為人的發展的第二大形態或階段，這一階段盡管處于異化的狀態，但社會文明基礎則是形成“普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系”[8]（p.104）。第三個階段是“自由個性”階段，這一階段的社會文明基礎就是“個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富”。在馬克思看來，要實現“自由個性”的文明狀態，必須建立“自由人聯合體”。因為只有在一定的共同體中，個人才能獲得全面發展個人才能的條件和可能。但是，并非任何形式的共同體都可以實現個人自由，只有在真正的共同體中才有助于實現個人自由。在資本主義社會那種以代表“普遍利益”為幌子的“虛假的共同體”中，個人自由只屬于統治階級范圍內的個人。對于大多數社會成員來說，這個共同體完全是作為某種異己的東西而與之對立的。而在真實的共同體即“自由人聯合體”中，由于消除了階級對立、階級差別，因而個人與共同體之間這種異化和對立的關系也隨之消除；而且實現個人自由發展的各種條件置于全社會的控制之下，每個人都可以在聯合體中獲得完全發展其才能的手段，從而實現其自由。因此，建立“自由人聯合體”，這是實現人類文明進步的必然要求。雖然實現這一目標是艱難的，但其追求和努力不能放棄。

文明進步在其發展過程中，向來不是一帆風順的，而是在矛盾和對抗中發展起來的。當年，盧梭就曾經對近代以來的文明質疑，認為它既是一種進步，又是一種退步。繼盧梭之后，康德、黑格爾又對歷史發展中的對抗性和“惡”的問題做過深入的闡述，揭示了文明發展的內在矛盾及其動力。馬克思對文明進步有著更為深刻的分析，認為：“當文明一開始的時候，生產就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上。沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規律?！盵9]（p.104）揭露矛盾、對抗，目的是消除矛盾、對抗，以使文明進步得以更好實現。今天，在世界發展進程中，各個國家、民族因其各種原因固然有其摩擦、矛盾，但在全球化條件下，各個國家、民族有著共同的利益、共同的追求，命運與共，休戚相關。因此，面對新時代、新問題，必須構建“人類命運共同體”，合作共贏，共同推動人類文明發展。

四是文明進步的條件與環境。推動人類文明進步，關鍵是要具備相應的條件。唯此，人類文明進步才能落到實處。正像共產主義是關于無產階級解放的條件的學說一樣，馬克思的理論也是關于人類文明進步條件的條件的學說。馬克思在對社會歷史的一般分析中，以及東西方社會的探討中，都針對不同對象、圍繞不同問題闡述了有關文明進步條件的具體觀點，提出許多深邃的意見。由于文明發展涉及的條件很多，既有社會條件，又有自然條件；既有國內條件，又有國際條件；既有歷史條件，又有現實條件，等等，因而馬克思關于文明條件的論述非常廣泛，闡述的思想也非常豐富。如在經濟條件下，如同未來共產主義的實現一樣，人類文明的充分實現必須以生產力的巨大增長和高度發展為前提，“因為如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃； [6]（p.86）?？梢韵胍?，在這樣的情況下，確實無法談及文明。在政治條件上，最為重要的是改變不合理的社會制度、調整不合理的社會關系，克服各種社會異化現象，使其制度安排和社會環境能夠切實保障社會全面進步、人的全面發展。尤其是在資本主義社會，必須推翻資本的統治，使人的活動和人的發展有更大的自由，從而切實促進社會進步和人類文明的創造。在文化條件上，必須給現代社會發展和現代文明進步以強有力的文化支撐，無論是文化傳統，還是現實的思想觀念，以至宗教、道德、習俗等，都要適應現代文明的發展，有助于社會進步。因而新的文明呼喚新的思想、新的文化，誠如恩格斯在評價現代資產階級社會文化狀況時所說：“這是人類以往從來沒有經歷過的一次最偉大、進步的變革，是一個需要巨人而且產生了巨人——在思維能力、激情和性格方面，在多才多藝和學識淵博方面的巨人的時代”[9]（pp.261-262）。

值得指出的是，除了這些一般性的分析以外，馬克思關于一些國家社會發展的個案分析，尤其是對印度、中國的分析，闡發了不少有關文明進步條件的思想。如馬克思在19世紀50年代初談論印度社會為什么長期發展緩慢時，就從印度的社會構成、土地所有制形式、社會運作方式、歷史條件、文化傳統、宗教觀念、自然環境等方面闡述了發展的條件問題，認為印度社會之所以從遙遠的古代直到19世紀最初10年基本上沒什么變化，始終處于“半野蠻半文明”狀態，其原因就在于沒有形成社會快速發展所需要的環境與條件。因此，印度社會要想發展，就必須有外來的推動，有一場“社會革命”，以此創造條件加快發展進程。馬克思諸如此類的條件論述，對于我們今天看待和處理文明進步條件也是非常重要的。

五是文明發展的規律與道路。馬克思在其一生中，既注意文明規律的揭示，又關注文明道路的探討。由唯物史觀所決定，馬克思無疑不同于那種文明的實證主義研究，而是突出對文明的歷史性把握，突出文明的規律性探索。他非常厭惡有些人將自己的歷史理論解釋成一般“歷史哲學”，因而一直重視道路問題的探討。其思想主要是在探討不同國家社會發展道路的過程中闡發的?？傮w來看，馬克思根據研究的需要，主要探討三類文明發展道路：第一類是西方國家尤其是西歐國家在邁向現代文明過程中所走過的道路；第二類是亞細亞社會不同于西方社會的獨特發展道路；第三類是俄國公社和俄國社會的發展道路。研究的結果表明，相同的經濟社會發展規律，由于各國的具體情況不同，因而在各國的表現形式或形成的道路也往往不同。各個國家的發展道路雖然不同，但其又不是外在于規律或違背規律，而是規律在各個國家的具體實現方式。有什么樣的實現方式，就形成什么樣的道路。因而堅持文明發展規律的統一性，并不排斥文明道路的多樣性和可選擇性。有鑒于此，每個國家都應當根據自己的實際情況在世界歷史的總體聯系中探索自己的發展道路。這樣的觀點和方法對于全球化條件下文明道路的探索頗具啟示意義。

與文明發展的道路密切相關，文明發展的方式也是多樣的。每個國家在其不同歷史時期、歷史條件下，因其面對的實際情況不同，因而采取的發展方式也各不相同。對此，也要正確地回到馬克思。如在傳統的理解中，馬克思的理論常常被看作只主張革命、只主張階級斗爭的理論，相應的，關于文明發展的方式也被簡單化地歸結為一種革命或階級斗爭的方式。其實，馬克思絕對沒有把發展的方式固定化，而是不斷深化和發展原有的認識。如關于無產階級奪取政權以改造社會的方式問題，馬克思恩格斯1848年在《共產黨宣言》中說：“他們的目的只有用暴力推翻全部現在的社會制度才能達到?！盵6]（p.307）而到了1871年巴黎公社失敗后，革命進入低潮時期，馬克思則提出，奪取政權究竟采取何種形式，要依具體情況而定，“有些國家，像美國、英國……工人可能用和平手段達到自己的目的”，而“在大陸上的大多數國家中，暴力應當是我們革命的杠桿”[10]（p179）。情況不同，手段也不同，不應當無條件地堅守某種固定模式，而應當具體情況具體分析，靈活地采取暴力的或和平的兩種形式，誠如馬克思所說：“如果舊的東西足夠理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果舊的東西抵抗這種必然性，那就通過暴力來代替?！盵9]（p.216）馬克思雖然直接講的是革命與和平方式問題，但對文明發展方式的思考與探索都是有益的。

六是文明的交流與傳播。在文明問題上，馬克思一向用世界歷史的眼光予以看待。特別是在研究現代文明時，總是和“世界歷史”密切聯系在一起。因為沒有世界歷史的形成，沒有普遍交往的發展，就沒有現代文明的孕育和產生。正是在交往普遍發展的條件下，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”[6]（p.276）。世界性的普遍交往實際上反映了文明發展的內在要求和客觀規律。因為不同民族的文明、文化盡管千差萬別，但總是包含某些關于人類生存和發展的共同認知、理解以及價值追求，因而具有共通性。不論哪個民族的文明和文化，作為人類所特有的把握世界的方式，都要遵循同樣的規律，因而具有普遍性。這些共通性和普遍性就體現了文明和文化的共性，即世界性。這種世界性主要源于社會實踐的普遍性品格。人類社會實踐中所包含的矛盾及其解決方式往往具有普遍性，這就使得不同國家、民族可以相互交流、相互理解。文明、文化的共通性和普遍性就是在解決實踐中這些共同的矛盾的活動中形成和發展起來的。因此，民族文明與世界文明的發展是并行不悖的。

文明的交往與傳播對文明的發展至關重要。早在《德意志意識形態》，馬克思就提出交往對生產力，以及物質文明傳承和發展重要影響的觀點，認為“某一個地域創造出來的生產力，特別嚴重是文明，在往后的發展中是否會失傳，完全取決于交往擴展的情況。當交往只限于毗鄰地區的時候，每一種發明在每一個地域都必須單另進行；一些純粹偶然的事件，例如蠻族的入侵，甚至是通常的戰爭，都要足以使一個具有發達生產力和有高度需求的國家處于一切都必須從頭開始的境地”?！爸挥挟斀煌蔀槭澜缃煌⑶乙源蠊I為基礎的時候，只有當一切民族都要卷人競爭斗爭的時候，保持已創造出來的生產力才有了保障”[6]（pp.107-108）。從其文明的發展來看，總是先進文明戰勝落后文明、較高的文明戰勝較低的文明，這是“一條永恒的歷史規律”[6]（p.768）。正因為文明是在交往、傳播中推進和發展的，是按照這樣的規律發展的，因而加強文明的交流和相互學習借鑒是必需和必然的。為此，馬克思在《資本論》第一版序言中明確提出：“一個國家應該而且可以向其他國家學習”[1]（p.11）。在今天全球化的條件下，加強文明的對話、交流尤為迫切、尤為重要。要推動人類文明健康發展，應當尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越。文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富，這應是我們確立的文明理念。

三、在理論和實踐中把握馬克思理論的當代價值

馬克思關于文明的理論資源無疑是豐富的，但其當代價值并不是自然呈現出來的，而是需要人們的自覺把握，并通過價值作用的充分發揮，使其真正實現對人類文明的引領功能。

如何把握和發揮馬克思理論在人類文明進步中的當代價值？這是一個大課題，需要多方面、多角度的研究，但就其一般原則說來，重要的是在理論與實踐中通過如下方式來予以實現。

其一，從問題出發來看待馬克思理論的當代價值。馬克思的理論是適應時代發展和社會實踐需要而形成和發展起來的，其當代價值也在于能夠分析和回答重大現實問題，滿足實踐的需要，引導當代人類文明健康發展。從問題出發來尋求馬克思的合理解釋，進而用以指導問題的有效解決，正是把握和實現馬克思理論當代價值的重要途徑?？梢哉f，馬克思理論的當代價值就體現在理論與現實的結合點上。這就自然要求突出問題導向。增強問題導向，重要的一點，就是要強化提出問題、發現問題的能力。當年馬克思就是這樣看待“問題”的，認為問題就是那種“公開的、無畏的、左右一切個人的時代的聲音。問題就是時代的口號，是它表現自己精神狀態的最實際的呼聲”[12]（p.289）。正是問題的提出和發現，給研究提出新的課題、展現了新的視域，同時使原有的理論獲得新的生機活力。提出問題、發現問題并非易事，而是需要敏銳的政治嗅覺和深邃的理論眼光。馬克思之所以能夠深刻地揭露資本主義的內在矛盾，就在于“在前人認為已有答案的地方，他卻認為只是問題所在”[13]（p.21）；而之所以能夠看到“問題所在”，恰恰在于馬克思理論的強大批判功能，這種批判功能具體表現為理論上的反思功能、穿透功能、祛弊功能等。就是借助于這些功能，馬克思揭開了資本主義的面紗，找到了各種問題及根源，從而做出深刻而準確的“病理診斷”。當今世界的發展，同樣需要發揮這種批判功能，喚起世人的危機意識，以尋求文明更好的發展。

要增強問題導向，還必須強化探索問題、解決問題的能力。我們并不是一般性地強調問題意識、問題導向，而是要確實通過對當代人類社會發展中各種重大問題的探索、研究，提出解決問題的思路和辦法，引導社會健康發展。因而我們所講的問題導向和問題研究，又不能僅僅局限于問題的提出和發現，應該將提出問題與解決問題有機地結合起來，并最終落腳到問題的解決上?，F在，隨著全球化的深入發展，各種問題與危機日漸凸顯：合作與沖突、競爭與壟斷、機遇與挑戰、共贏與博弈、和諧與霸權、安全與恐怖、生態文明與資源爭奪、文化交流與價值沖突、貿易自由與貿易保護等，光怪陸離，錯綜復雜。這些問題雖然產生于社會生活的不同層面，但都直接危及人類文明的正常發展。尤其是在文化價值觀上的不同理解和分歧，往往導致各種問題的出現和不同解決方式的產生。顯然，要推動人類文明進步，必須自覺關注和有效解決這些問題，而要研究和解決這些問題，客觀上需要馬克思“出場”。當然，對于這些問題，不是要從馬克思的著述中尋求現成答案，而是要用馬克思的基本觀點和方法對間題加以具體分析研究，以形成新的認識和新的解決思路與辦法。這種分析探索的過程，既是指導實踐的過程，也是提升馬克思理論當代價值的過程。

其二，從發展的經驗教訓來看待馬克思理論的當代價值。實踐作為檢驗真理的標準，最能測度和反映理論的價值。發展的成敗得失，往往可以看出一種理論的實際價值。馬克思的理論之所以還具有生命力、影響力，就是在各個國家發展的一次次經驗教訓中體現出來的，特別是在危機降臨之時，人們更多地關注馬克思。遠的不說，就從前幾年開始從美國爆發的國際金融危機來看，許多西方國家經濟持續低迷、兩極分化加劇、社會矛盾加深，充分說明資本主義固有的生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾依然存在，這是危機爆發的總根源。只要這一根源存在，危機就難以避免。正是面對這樣一種現實，國際金融危機爆發后，許多西方學者開始總結發展的經驗教訓，重新研究馬克思的政治經濟學、研究《資本論》，借以反思危機的根源、反思資本主義的弊端。與此同時，法國學者托馬斯·皮凱蒂《21世紀資本論》也在國際學術界引發廣泛討論。該書用大量的數據和事實證明，西方主要國家的不平等程度已經達到或超過歷史最高點，認為不加制約的資本主義加劇了貧富分化，而且這種趨勢還將延續下去。作者的分析盡管與馬克思分析的重點和方法不同，但提出的問題和得出的某些結論與馬克思是一致的。也正因此，該書出版后，重新引發對馬克思《資本論》的討論，《資本論》研究也由此成為學界研究的一大熱點。

就當代世界的總體發展而言，伴隨科學技術的快速發展和全球化的深入推進，人類文明進步的程度明顯提高，現代化的步伐明顯加快。但是，在文明輝煌的背后，也潛藏著許多矛盾和問題，直接威脅到發展與文明進步，如世界性的貧富懸殊、兩極分化、南北對立、數字鴻溝、生態危機、發展失衡等，就是危機的突出表現。特別是一些發展中國家在其發展中，雖然起步較早，但由于盲目照搬某些西方模式，缺乏自主發展，因而發展并不順利，剛剛擺脫了老殖民主義，又陷入新殖民主義。而且由于不能恰當地處理各種關系，不能合理地解決公平正義問題，因而相繼掉人“中等收入陷阱”，發展頗為艱難。這些國家的經驗教訓是非常深刻的。能否妥善處理好經濟社會發展中的各種矛盾，對于發展至關重要。面對這樣的嚴峻現實，好多國家都在反思，重新審視原有的理論與實踐。在其反思的過程中，馬克思的理論逐漸受到關注。因為馬克思的理論在有關社會發展與人類文明問題上有其獨到的思考、有著豐富的思想資源，特別是在對現代社會發展的分析方面，在以人為本、克服異化、避免兩極分化、注意經濟政治文化的協調、實現人的全面發展等方面，有著重要的思想觀點，值得我們今天認真消化、吸收。這種研究和消化、吸收，既有助矛盾和問題的解決，又激活了馬克思的理論，使其更富有當代意義。

其三，從不同發展理論的比較中來看待馬克思理論的當代價值。馬克思理論的當代價值并不是隨意認定的，而是在同其他發展理論的比較中得以彰顯的。正像英國著名歷史學家科林伍德在其《歷史的觀念》一書中所說：“對某種學說進行激烈的論戰，乃是爭論中的學說在作者的環境中形象高大、甚至對他本人具有強大的吸引力的一種確實無誤的標志?！盵14]（p.24）馬克思當年研究的問題與現在人們關注的問題和談論的話題雖然不盡相同，但其思想還是被卷人今天的研究和討論中。在人類文明發展這樣大的時代問題上，無論是贊成馬克思，還是反對馬克思，最終不會繞過馬克思。馬克思的理論之所以在世界上重新受到青睞與重視，恰恰是在與其他理論的比較中“勝出”的。為什么在國際金融危機爆發后，人們普遍關注馬克思的《資本論》？這不是外力推動的，而是在同西方長期盛行的新自由主義的比較中自然形成的。正是馬克思的危機理論對于當代資本主義危機更有解釋力和理論穿透力，因而人們更信馬克思，更覺得馬克思的理論有價值。

伴隨當代世界發展各種新情況、新變化的出現，有關人類社會和人類文明發展的研究也呈繁榮的局面，各種理論不斷涌現。應當說，各種理論都從一定的領域、一定的視角做了深入的探索，大大拓寬了研究的視野，同時也深化了原有的認識。如西方經濟學中關于經濟發展過程不同方面的具體研究，西方政治學中關于政治發展、政治文明的探討，西方社會學中關于現代化和文明的發育與傳播的考察，西方馬克思主義和后現代主義等關于現代資本主義社會的揭露和批判等，都從一定方面做出有益的探索，提出許多值得借鑒的意見和思想。但從總體來看，并沒有超過馬克思理論的思想高度，也不可能替代馬克思理論。只要進行比較，就不難發現和把握馬克思理論的獨特價值。當然，馬克思理論也是發展的，吸收、借鑒相關研究成果也是必要的。西方一些理論所提出的某些結論我們不一定接受，但所提出的一些問題、所闡述的一些觀點、所運用的一些方法，則值得我們重視。重視不等于依賴，不能仰仗西方理論來闡釋和說明當代世界和中國發展的復雜問題，必須克服“路徑依賴”。在理論的選擇上，沒有別的標準，就看哪種理論能夠成功解釋、應對面臨的問題并引導人類社會趨向文明進步。馬克思理論的真理性就是在實踐中被證明的。正是在這種理論的指引下，我國創造了中國特色社會主義理論體系，引導中國不斷走向新的發展飛躍，逐漸成為現代化強國。我們的理論自信就是源于這樣的成功實踐。在新的歷史條件下，繼承馬克思，發展馬克思，建立21世紀中國馬克思主義，這應是我們理論工作的努力方向和重大任務。

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