“世界歷史”思想的原初含義及當代意義
——基于《共產黨宣言》的文本分析

張金星 （山東大學 哲學與社會發展學院，山東 濟南 250100）

《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）自1848年正式出版以來，一直受到世界各國研究者的廣泛關注，并從各個視角對其展開研究。德國哲學家馬克斯·舍勒認為，“馬克思是共產主義者?！豆伯a黨宣言》是他的第一部綱領之作，他后來的一切學說在其中已經有了完整的體現”［1］。英國新左派學者埃里克·霍布斯鮑姆認為，“自從法國大革命的《人權宣言》以來，這本小冊子是迄今為止最有影響的單篇政治文獻”［2］。但是，在全球化的歷史背景下，諸多研究者的解讀將《宣言》中的世界歷史思想簡化為一種描述性的全球化理論，這樣的“歷史”正如馬克思所指出的“世界史不是過去一直存在的；作為世界史的歷史是結果”［3］34。世界歷史雖然包含全球化的維度，但并非僅有單一的全球化維度。因此，我們有必要重新回到《宣言》文本，從中深入研究“世界歷史”思想的原初含義，進而揭示其當代意義。

一、世界歷史生成的社會前提：資本主義社會

在《宣言》中，馬克思、恩格斯并沒有專門開章辟節以具體闡釋世界歷史思想，而是將其置于對人類社會的歷史分析之中，將世界歷史的肇始歸于以大工業生產方式為基礎的資產階級。簡言之，世界歷史歸因于資本邏輯，正是資本邏輯的建立，才開辟了現代意義上的世界歷史。

《宣言》開宗明義對人類發展至資本主義社會階段之前的歷史作出了界定，提出這種歷史是階級斗爭的歷史。盡管后來恩格斯作了補充，認為這種階級斗爭的歷史是原始社會以后的人類歷史，而非整個已知的歷史，但就資產階級的誕生歷程而言，社會中的階級分化、整合、斗爭都是人類社會發展至資本主義階段呈現出的典型的歷史特點。具體而言，馬克思、恩格斯從兩個方面揭示了這些特點。第一，在向現代社會變遷的過程中，社會結構呈現出“極化”的趨勢?！缎浴返膭撟鞅尘按蠖鄥⒄沼头▏膶嶋H歷史發展狀況，這為分析資本主義國家社會結構變化提供了必要的經驗材料和歷史依據。在資本主義社會的歷史演進中，社會結構的變化體現為人從自由民、奴隸、貴族、平民、領主、農奴、行會師傅、幫工等多階層的“等級存在”向資產者、無產者兩大階層的“階級存在”的歷史轉變，這種趨勢體現了現代社會發展的基本特點。自《1844年經濟學哲學手稿》問世，馬克思以“勞動異化”揭示了現代社會中的“極化”現象，此后一直延續至《資本論》，持續追問這種“極化”現象的根源所在，并以“剩余價值”解出“極化”現象的歷史之謎。第二，現代社會并未消除歷史發展中的階級對立，而是代之以新的形式。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指明，“資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式”［4］592，即資本主義社會形式。在這種社會形式發展過程中，一切其他的社會形式，如奴隸制、封建制等都已逐漸退出了世界歷史的舞臺。這是因為，現代資產階級從根本上說，是人類社會“生產方式和交換方式的一系列變革的產物”［4］33。究竟是什么造就了資產階級的普遍性，從而瓦解了其他的階級力量？在馬克思、恩格斯看來，是資本主導下的世界市場的形成。世界市場的形成一方面推動了現代資產者這一革命因素的發展，另一方面極大地瓦解了封建制度的存在，為資產階級從一個特殊階層轉變為普遍階級奠定了基礎。

世界市場的發展推動資產階級上升為統治階級，但資產階級自身的發展也是一個歷史變遷的過程，表現為不同的存在形態。資本主義社會形態的變遷，體現了資產階級統治地位的確立過程，也是一部現代社會的形成史。資產階級的形成經歷了由農奴、城鎮市民到資產階級分子的“上升”過程。就政治形態的發展而言，馬克思認為，“我們應當把資產階級的歷史分為兩個階段：第一是資產階級在封建主義和專制君主制的統治下形成為階級；第二是形成階級之后，推翻封建主義和君主制度，把社會改造成資產階級社會”［5］654。也就是說，資產階級的存在有被統治階級形態和統治階級形態兩種，前者如封建社會中的被壓迫階級、君主國中納稅的第三等級等，后者即政治國家或現代國家形態，資產階級從被統治階級上升為統治階級，其政治統治建立的標志正是現代代議制國家的形成。

資產階級在獲得政治統治權的過程中，瓦解了一切舊有的生產關系、社會關系，這些舊有的關系或是封建的宗法關系，或是感性的神圣關系，或是溫情的家庭關系，但都被取而代之以現代的雇傭關系。與以往的一切關系不同，新關系的產生具有資產階級的“革命”意義，這種社會關系和生產關系不是固定不變的，而是處于經常性的變化發展之中，因為“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去”［4］34。隨后，資產階級生產關系從民族、國家向外部復制，從時間和空間上將全世界的每一個民族和國家都卷入到世界市場之中，但也正因為如此，世界歷史才得以生成。

從根本而言，資本邏輯作為現代社會的內在力量推動人類歷史從民族的、國家的歷史走向世界歷史。此外，地理大發現是世界歷史誕生的重要地理學基礎，它推動了世界經濟、科技、文化的發展，但同時也引發了全球性的殖民主義、帝國主義，擴展了潛在的世界市場，這種世界市場不僅意味著地理空間意義上的市場容量擴大，更代表著世界性的殖民活動、黑奴貿易以及工商業、航海業的發展。地理大發現及其伴隨而來的交通業的發展對資本邏輯的空間拓展與時間加速起到了推動作用，它一方面推動了生產方式的變革，具有資本主義性質的工場手工業逐漸取代了行會手工業，另一方面促進了傳統“行業分工”的瓦解，廠內分工逐步取代傳統的行業分工并構建起新的行業分工標準。同時，第一次工業革命極大地推動了現代大工業生產方式的形成，這是世界歷史形成的生產基礎?！八状伍_創了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界”［5］566，這種歷史意味著人類社會的構成單位（如民族、國家、部落等）開始被卷入一個統一的生活生產體系當中，同時也意味著新的生產方式、生產關系在人類社會中逐步占據統治地位。因此，馬克思、恩格斯所指的“世界歷史”從時間上說是大工業生產以來的人類歷史，或者說是具有經濟意義的全球史。這種全球史打破了生產的民族基礎，生產的原料不再局限于某一地區、民族、國家，而是遍布全球，生產產品的消費對象也不再囿于某一區域或國家，而是覆蓋到全世界范圍。

強調世界歷史的社會前提，在于“‘世界歷史’的出現，是人類歷史發展中帶有本質意義的轉折點”［6］，而馬克思、恩格斯進行歷史分析的切入點恰恰也是人類社會。特定的社會生產方式造就了特定的社會階段，因此，通過剖析資本邏輯主導的社會發展，有助于我們深入理解全球一體化的形成。

二、世界歷史展開的雙重維度：全球化與現代國家

世界歷史研究的任務是揭示人類發展的運動規律。由資本主義生產方式所開啟的世界歷史，并非呈現為單一的經濟全球化樣態，世界歷史的展開，不僅體現為全球化的發展歷程，還應包括現代國家的形成過程。

馬克思、恩格斯指出，“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎”［4］9，提出了歷史的構成包括經濟、政治、精神三個方面。馬克思、恩格斯從經濟意義上強調現代世界歷史的開啟，也并未忽視歷史演進中的政治因素——階級斗爭，現代國家正是資產階級在階級斗爭中獲勝的歷史產物，“現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了”［4］33?，F代國家是由經濟發展中生產資料等要素的集聚化（資本積累）而建立起來的，隨著各種差異的消滅形成了一個統一體。從這個意義上看，現代國家的形成與發展必然是世界歷史的又一個重要維度。如果說經濟是政治的基礎，決定著政治的發展，那么政治同樣能夠反作用于經濟。資本主義生產方式的變革促進了現代國家的建立，同時極大地推動了資本主義自身發展，是人類歷史向世界歷史轉變的重要推動力，前文強調的是世界歷史形成的經濟動因，這里則突出世界歷史形成的政治因素。

現代國家的產生，一方面消滅了之前的社會形態中建立在狹隘的生產方式基礎上人的愚昧、落后、貧窮，推動了人類進步。另一方面，也將整個世界帶入了統治階級和被統治階級的二元結構之中，不僅民族、國家內部的統治方式發生了改變，民族間、國家間的關系也發生了根本性變化?，F代國家的發展并非以軍事征服、領土占領等為目的，而是以現代生產方式為基礎，以廉價的商品交換為形式，以獲取剩余價值為根本追求，體現資本的權力與意志，由此形成了以文明—愚昧、西方—東方劃分民族的世界歷史結構，形成了支配與被支配的國際關系結構。這種結構既是資產階級社會內部結構的擴大化，也是現代資本主義生產關系的全球復制。簡言之，世界歷史的政治結構是資本主義國家內部的階級結構在全球范圍內的重現，“自由競爭在一個國家內部所引起的一切破壞現象，都會在世界市場上以更大的規模再現出來”［5］757。由此，世界歷史的政治結構（國際關系結構）源于世界市場中以民族或國家為單位的經濟關系結構。

毫無疑問，世界歷史中支配與被支配的二元結構是真實存在的，我們可以稱之為全球化的政治、經濟結構，但是同樣不可忽視的是世界歷史的形成也為人的全面自由發展打開了新的空間。將全球化理解為人的全球性共同生活才能抓住其本質。世界市場呈現出的全球性物質生產和消費，體現了世界各民族、各國家相互依賴、相互交往的程度不斷加深。馬克思主義認為，隨著人類物質交換的不斷深入，精神產品也會由一種民族文化發展為普遍的世界文化，這種世界文化從某種意義上可以理解為人類全球性生活的意識形態、上層建筑、文化訴求。需要指出的是，世界文化的生成必然是一個從民族的特殊性上升為世界的普遍性的過程，雖然民族文化在世界歷史舞臺依然存在，但是世界文化作為全人類的共同價值理念，其重要性與日俱增，我們在這里要以更廣闊的視野審視民族文化和世界文化。民族文化有在世界范圍內普遍發展的可能，由此可以說民族文化是人類地域性生活的精神產品，既有特殊性也有普遍性。同樣，世界文化不僅從形式上包括各個國家的民族文化，而且還具有超越各民族文化局限性的維度，從這個意義上看，可以把世界文化理解為全球性文化，表達人類社會的全球性共同價值。世界歷史的發展是一個特殊性（民族性、地方性）不斷消除，普遍性（全球性、世界性）逐漸增加的過程。因此，全球化的政治、經濟、文化本質上體現了人類社會的全球性共同生活。

世界歷史的形成，雖然從內在邏輯而言是資本本性的必然要求，但是我們也要認識到，現代國家是構成世界歷史不可或缺的維度，如果把全球化簡單地理解為經濟全球化或文化全球化是不符合馬克思、恩格斯本意的，這既忽略了人在世界歷史中的作用，也是對世界歷史的片面理解。馬克思、恩格斯認為，資本主義將帶來全球性變革，由生產和貿易將整個世界聯系在一起，世界各國、各地區都將受國際整體趨勢的影響。但《宣言》中指出，資本主義的滅亡和社會主義的勝利同樣是不可避免的，我們可以從中看到，馬克思、恩格斯一方面相信世界將整體朝著資本主義方向發展，另一方面并沒有設定這一過程中是否必然遵循一種模式，也關注到可能會出現不同現象或反向發展，這說明世界歷史理論不是一種封閉的理論，對于我們研究當今世界發展趨勢仍然具有重要的現實價值。

三、世界歷史的揚棄手段：無產階級革命

雖然馬克思在1859 年發表的《〈政治經濟學批判〉序言》中系統地闡明了生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑、社會存在決定社會意識等歷史唯物主義基本原理，但是《宣言》中已經開始運用生產力決定生產關系的原理分析世界歷史。與《德意志意識形態》中基于分工—異化邏輯對世界歷史進行矛盾分析，從而強調無產階級運動和共產主義事業的必要性不同，《宣言》中已經清晰地指出生產力與生產關系的矛盾邏輯，這體現了馬克思（和恩格斯）的世界歷史理論得到了發展，同時歷史唯物主義在不斷深化。馬克思、恩格斯是如何分析生產力與生產關系之間的矛盾？在他們看來，生產力和生產關系是與歷史發展相適應的一對范疇。

馬克思、恩格斯充分肯定資產階級創造了巨大的生產力的同時，強調這種生產力產生的歷史基礎源于封建社會關系，資本主義生產關系的建立是因為封建生產關系無法與資產階級生產方式相適應。同樣，在《宣言》中，馬克思、恩格斯認為資產階級生產關系已經到了難以適應社會生產力發展要求的階段，生產力與生產關系的矛盾已經顯露出來，并表現為周期性的商業危機、生產過剩（及其所導致的社會危機）等，即使通過消滅生產力和擴大市場也無法消除這種矛盾，而且只可能造就更大的危機?！八择R克思從來不把他的共產主義要求建立在這樣的基礎上，而是建立在資本主義生產方式的必然的、我們眼見一天甚于一天的崩潰上”［7］，這就需要構建新的生產關系，而能夠承擔起這一歷史使命的社會階級只能是從資產階級生產方式中產生的無產階級。

在馬克思、恩格斯看來，資產階級建立的現代生產關系已經不能適應時代的發展要求，即不能適應社會生產力或者說滯后于生產力的發展水平，本來作為在人類社會歷史發展中起“革命”作用（資產階級的歷史進步性）的積極因素，現在則變成“遲滯”的力量，如果要“改變世界”，就需要新的革命階級，這也是他們對“無產者”的期待。由于現代社會的結構是自然的極化，即無產階級和資產階級不斷發展并在社會中占據主導地位，這種極化一方面是新的現代生產關系的建立、擴大，另一方面是資產階級中間階層不斷被消滅，從而進入無產階級隊伍中。此時的無產階級在資本主義社會中并不占據主導地位，但是正如資產階級的發展一樣，無產階級也有一個發展、成熟的過程。這個過程體現為，隨著生產力的發展，無產者自身覺悟不斷提高并聯合成為規模越來越大的階級。從統治階級（資產階級）中轉化為無產階級的人提高了無產階級的覺悟和素質，資產階級理論家可以轉變為無產階級理論家，無產階級從一個自在的階級轉變為一個自為的階級。

為什么無產階級能夠成為革命的階級？首先，無產階級代表生產力的發展要求。馬克思認為，在大工業的生產方式中，除了無產階級之外，其他一切階級都沒落了。就歷史的發展而言，資產階級所構建的生產關系已經不能滿足生產力發展的要求，在邏輯上必然要求由無產階級承擔這一歷史使命。正如馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出，“而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”［4］592，“在資產階級社會的胎胞里發展的生產力，同時又創造著解決這種對抗的物質條件”［4］592。也就是說，解決資產階級社會危機的條件只能從社會自身尋找，這預示著隨著生產力水平的不斷提高，必須建立起更高級的生產關系才能夠消除危機?！霸谝磺猩a工具中，最強大的一種生產力就是革命階級本身?！保?］655毫無疑問，無產階級（或者說工人階級）的勞動（雇傭勞動）是創造生產力的根本，也代表著歷史的進步。但在參與階級斗爭時，馬克思、恩格斯特別指出無產階級同時具有保守性和革命性。保守性是指，工人階級僅僅是為了自身的生存維護一種舊的生產關系，這種關系甚至在某種意義上是落后的、反動的。革命性是指，工人階級不斷受到資產階級的剝削和壓迫，從而產生立場的轉變，從自身的保守立場變為無產階級的革命立場，加入無產階級隊伍中。

其次，無產階級在社會的兩極分化中為了生存必須革命。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思指出“要使人民革命同市民社會特殊階級的解放完全一致”［5］15，就需要一個“我沒有任何地位，但我必須成為一切”［5］15的普遍等級——無產階級。無產階級創造了巨大的生產力，但無產者的生活條件卻不斷下降。在資產階級社會中，資本的發展依靠雇傭勞動（或者說無產階級），而無產者垂死掙扎意味著資本不可能再繼續發展，意味著資本主義生產關系無法繼續發展，從而也就意味著社會需要變革生產關系。這個使命，在馬克思看來只能由無產階級完成，是無產階級推動了社會歷史的進步?！盁o產階級宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過是揭示自己本身的存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體”［5］17，無產階級的存在本身就是資本主義制度的問題，是對這種社會制度的否定。因此，要想改變自身的不幸命運，只有推翻現有的社會制度。

再次，無產階級如何才能推翻資本主義制度？答案是，全世界無產者聯合起來。馬克思、恩格斯發出這個號召，原因在于人類社會已經被卷入“世界歷史”的統一體中，世界市場就是這種統一體的真實存在。在他們看來，“世界市場是資本主義生產方式的基礎和生活環境”［8］。也就是說，世界市場是世界歷史發展的前提，無產階級和共產主義都是世界歷史性的存在，無產階級的共產主義革命是一種世界性革命。就資本主義社會而言，資產階級只維護部分人即統治階級的特殊利益，并且以現代國家的形式維護自身的利益，雖然資產階級以世界市場為目標追逐剩余價值，但是不同國家之間的資產階級始終存在著劇烈的利益沖突，無法形成一種世界性的總體存在。而各個國家的無產階級之間并不存在利益的沖突，因為無產階級沒有自己的特殊利益，這為無產者的世界性聯合奠定了基礎?！肮と藳]有祖國?！保?］50其意義就在于此，他們的共同目標是改變自己的命運。

四、“世界歷史”思想的當代意義

馬克思、恩格斯既肯定了世界歷史的原初動力，又指出了世界歷史發展從民族國家和全球化兩個維度展開，同時還指明了世界歷史的揚棄只能由無產階級革命來完成。這對于當代中國具有重要的現實意義，特別是對推動中國式現代化、構建人類命運共同體、創造人類文明新形態具有有效的解釋力。

世界歷史意味著現代化的生成必須從民族國家和全球化兩個方面展開，現代化建設包括國家建設和全球建設兩個方面。從歷史進程看，人類歷史正處于從資產階級世界歷史向共產主義世界歷史轉變的過程中，這正是中國式現代化的重要歷史語境。將世界歷史等同于全球化的理解是片面的，這種片面理解帶來的問題是，似乎西方國家的一切都是好的，中國實現社會主義現代化的模式應該復制西方。這就走入了極大的誤區，忽視了民族國家的現代化生成這一特殊語境。中國式現代化，一方面具有鮮明的中國特色，植根于中華文明的深厚沃土，是人口規模巨大的現代化，是全體人民共同富裕的現代化，是物質文明和精神文明相協調的現代化，是人與自然和諧共生的現代化，是走和平發展道路的現代化。另一方面，中國式現代化在參與世界發展的過程中展開，它借鑒吸收一切人類優秀文明成果，不僅屬于本民族而且屬于全世界，為解決人類面臨的共同問題提供了中國智慧和中國方案。首先，在馬克思主義科學真理的指引下，中國歷經了革命、建設、改革的長期探索，中國共產黨對什么是現代化、如何實現現代化有了更深入的認識，團結帶領人民走出了一條奮進社會主義現代化的寬廣道路，書寫了經濟快速發展和社會長期穩定兩大奇跡新篇章。其次，這種現代化不是孤立的自我發展，它展現了世界現代化的共同特征，是同世界緊密聯系的現代化，順應經濟全球化潮流、推動高質量發展成為世界各國的共同期待。再次，中國式現代化與西方以資本為中心的現代化、兩極分化的現代化、物質主義膨脹的現代化有本質不同，它涵蓋了經濟、政治、文化、社會、生態文明等各方面，是全面建設社會主義現代化國家的行動指南。

學術界常常有一種爭論，中國的現代化到底是外源性的現代化，還是內生性的現代化？這種思維顯然是以一種狹隘的民族國家立場來審視現代化，是不符合歷史發展規律的。馬克思、恩格斯在《宣言》中指出，資產階級社會構成了世界歷史的前提，是從西歐國家的社會形態轉變開始的，并不意味現代化在西方是內生性的。恰恰相反，馬克思主義秉持的是一種世界歷史思維，而非站在民族國家立場來看待現代化問題。馬克思指出：“凡是民族作為民族所做的事情，都是他們為人類社會而做的事情，他們的全部價值僅僅在于：每個民族都為其他民族完成了人類從中經歷了自己發展的一個主要的使命（主要的方面）?！保?］地理大發現、航海技術的發展等都是資本主義現代化的重要外因。因此，現代化本質上是內因外因共同作用的結果，是世界歷史發展的結果。西方發達國家因其有良好的物質基礎和環境條件為支撐，故現代化的推進相對平穩、順利，即使出現某些波動，也有比較充裕的時間來消化、協調。而發展中國家的現代化是在“挑戰—應戰”中產生和發展起來的，面臨的內外矛盾和問題格外錯綜復雜，解決起來頗為艱難。還有一個很重要的方面就是，發展中國家無論是在走向獨立的現代政治革命中還是在現代化建設中，大多都沒能正確地處理外來經驗與本國國情之間的關系，無法走出一條適合本國國情的革命和建設道路?？梢?，能否實現由外源型向內生型轉變，形成內外結合的現代化之路，對于發展中國家來說至關重要。

世界歷史意味著中國式現代化必然具有全球性意義。近代以來，中國的現代化經歷了從模仿學習到自主探索、從封閉落后到全面開放、從追趕時代到引領時代的歷史性轉變，深刻反映了現代化道路接續性、積累性、漸進性發展的歷史特質，這些特質也在馬克思、恩格斯的世界歷史理論中有所預示。中國式現代化打破了西方國家的現代化實踐與話語霸權。世界上既不存在定于一尊的現代化模式，也不存在放之四海而皆準的現代化標準，中國式現代化是在開放包容中形成的能夠有效解決人類社會發展問題的寶貴成果，它超越了西方固有的單一線性、漸次發展的現代化模式。世界歷史理論立足人類社會發展的廣闊視野，從資本主義生產方式的內在癥候中率先揭示西方現代化的困境，并從中提出發展現代化新形態的現實條件。在馬克思主義所指明的歷史時代這一宏觀背景下，當今世界正處在百年未有之大變局，本質上體現了資本主義生產方式的深度危機及重大調整。工業革命推動了全球化，使人類命運與共的關系更加凸顯，但是由于西方現代化模式下環境與發展的內在沖突不可調和，世界各國合作共贏的基礎難以真正建立。歷史和實踐正在證明，中國式現代化既基于自身國情又借鑒各國經驗，既造福中國人民又促進世界共同發展，是中國謀求人類進步、世界大同的一條康莊大道。中國式現代化創造人類文明新形態，其歷史意義和世界意義體現了對人類社會現代性的進一步反思、升華，深化了對人類社會發展規律的認識。

“當前，世界之變、時代之變、歷史之變正以前所未有的方式展開?！保?0］探索人類命運將去往何處是世界歷史理論現階段的敘事主題，也是我們必須回答好的時代課題。從全球發展來看，一方面，和平、發展、合作、共贏的歷史潮流不可阻擋，人心所向和大勢所趨決定了人類未來終歸光明。另一方面，人類面臨的挑戰和危機交織疊加，和平赤字、發展赤字、安全赤字、治理赤字加重，世界經濟增長動能不足、局部熱點問題此起彼伏、發展鴻溝不斷加大、生態環境持續惡化等嚴重制約了人的生存與發展，整個世界都在思考“世界怎么了、我們怎么辦”。美國政治學家塞繆爾·亨廷頓認為，未來國際沖突的根源將主要是文化的，而不是意識形態的和經濟的，全球政治的主要沖突將在不同文明的國家和集團之間進行，文明的沖突將主宰全球的政治生活，并認為未來中國文明將會對全世界構成挑戰。這顯然是一種資本的狹隘視野和敵對思維的表現。運用馬克思主義世界歷史理論對其進行分析，我們能夠看到世界歷史的“資本邏輯”必將讓位于以人為核心的“人的自由全面發展”邏輯，資本主義社會“虛幻的共同體”必將讓位于“自由人的聯合體”，構建人類命運共同體才是世界發展的前途所在。人類命運共同體理念堅持馬克思主義世界歷史理論的理論導向，弘揚和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，為世界不同文明相處提供了新范式，為全球治理體系改革和建設提供了新思路，為世界各國交流交往提供了新觀念，為應對人類面臨的共同挑戰提供了新方案，是對傳統國際關系權力觀、利益觀、發展觀、治理觀、秩序觀的創新和超越。在人類命運共同體理念引領下，中國積極參與全球治理，引領全球治理體系改革和建設，始終堅持踐行共商共建共享的全球治理觀，倡導真正的多邊主義，反對單邊主義和保護主義，推進國際關系民主化，推動全球治理朝著更加公正合理的方向發展，用實際行動為建設美好世界作出了應有貢獻。綜上所述，人類命運共同體理念汲取了世界歷史理論的精髓要義并遵循其核心邏輯，回應了世界發展中的重大問題，凸顯了促進人類自由解放的共同價值理念，必將成為引領時代潮流和人類前進方向的鮮明旗幟。